Содержание

Правило 13 Первого Вселенского Собора, Никейского

О находящихся же при исходе от жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последняго и нужнейшаго напутствия. Если же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, паки к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве токмо. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститися евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются святые дары.1)

Cвященноисповедник Никодим (Милаш)

(Ап. 52; I Всел. 11, 12; Анкир. 6, 22; Неокес. 2; Карф. 7; Василия Вел. 73; Григорий Нисск. 2, 5)

Никейский Собор, издав в 11-м и 12-м правилах предписание о времени покаяния, которому подлежат все, отрекшиеся от веры, в данном правиле имеет в виду тот случай, когда кто-либо из кающихся находился бы при смерти, не исполнив еще времени покаяния, и предписывает в таких случаях дать св. причастие без всяких отговорок. При этом собор ссылается на древний канонический закон (παλαιός καί κανονικός νόμος, antiqua et canonica lех), установивший этот обычай, и придает этому закону общеобязательное значение. Этим древним законом является 6-е правило Анкирского Собора и правила некоторых других поместных западных соборов.

Ссылаясь в данном случае на древний канонический закон, предписывающий находящегося при смерти кающегося удостоить святого причащения, этого последнего и нужнейшего напутствия (τού τελευταίου καί αναγκαιοτάτου έφοδίου, ultimo et maxime necessario viatico), Никейский Собор, как справедливо замечает в своем толковании Вальсамон, издает общее правило (κανών γενικός). Это правило предписывает удостоить доброго напутствия святым причащением каждого, состоящего под епитимией или под воспрещением принятия святых тайн (τής αγίας μεταλήψεως), если он находится при последнем издыхании, но, конечно, после испытания со стороны епископа или, за отсутствием последнего, со стороны священника, чтобы не оставить умирающего без напутствия. И правило прибавляет, что если таковой и возвратится к жизни, он может молиться с верными, так как причастился, но ему опять нельзя давать св. причащения, пока не окончится срок его покаяния. По предположению Вальсамона, находящийся под епитимией, после выздоровления, может быть допущен к молитвенному общению с верными, т.е. к четвертой степени покаяния, если он был на ней до болезни; если же он был на другой какой-либо степени, то должен по выздоровлении опять на нее возвратиться.

Преподобный Никодим Святогорец (Калливурцзис)

После того как эти божественные отцы вынесли определение об епитимии и о том, каким образом и какое время христоотступникам следует пребывать отлученными от общения, теперь, в настоящем правиле, они определяют: по отношению к тем из отступников, которые подвергаются опасности умереть, следует соблюдать древний канонический закон (которым, очевидно, было 6-е правило Анкирского собора, предшествовавшего I Вселенскому собору) о том, чтобы не лишать того, кто находится при смерти, совершенного и последнего напутствия, необходимейшего для этого пути и отшествия. А этим напутствием является причащение Божественных Таин2). Однако если находившийся при смерти после причастия останется в живых и выздоровеет, пусть только встает вместе с верными и участвует в молитве, но не причащается. А Вальсамон замечает, что тот, о ком говорит здесь правило, был из числа вместе стоящих, поэтому ему и предписывается вновь оставаться на своем месте. Если бы он был на месте для слушающих, ему надлежало бы возвратиться туда. Проще говоря, какую епитимию нес перед приобщением каждый подвергающийся этой опасности, к той же после приобщения ему следует возвратиться3). И, скажем вместе с правилом кафолическим и общим, каждому человеку, который подвергается опасности умереть и просит причаститься Божественной евхаристии, епископ или даже духовный отец, после испытания, должен преподать Божественные Тайны.

Согласование

Григорий Нисский говорит точно так же в своем 5-м правиле, а правило Анкир. 6, как мы уже сказали, рассматривая вопрос об отрекшихся только из-за одних угроз, добавляет: в том случае, если эти люди окажутся близ смерти, пусть будут приняты в общение Божественных Таин. Впрочем, и это с оговоркой: если они выздоровеют, то должны будут вновь вернуться на то место для кающихся, на котором каждый из них находился прежде преподанного по нужде причастия.

Зонара

Священные отцы, сделав постановления об епитимиях, и как и на сколько подпадающие епитимиям должны быть вне общения, в настоящем правиле определяют, что, хотя бы находились некоторые под епитимиею, лишающею их общения, но, если находятся при кончине жития, должно преподавать таковым святые тайны, дабы имели их в напутствие и не были лишены освящения ими. Если же кто, находясь в опасности жизни, будет удостоен причащения, как уже умирающий, а потом избежит смерти, таковый молиться вместе с верными может; но причащаться святых Таин не должен. Впрочем всякий, находящийся под епитимиею, если находится при последнем исходе, говорит правило, и если требует причаститься святаго приношения, может быть допущен до причащения с рассуждением, то есть с ведома и рассуждения епископа.

Аристен

Находящиеся при исходе жития могут быть приобщаемы; а если кто из них выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, и только. Всякий верный, находящийся при последнем издыхании, может получить благое напутствие; но если выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, а божественных Таин причащаться не должен. Когда исполнит в молитвах назначенное время, тогда может быть удостоен и сей благодати.

Вальсамон

Это правило общее: оно повелевает всякого, находящегося под епитимиею и недопускаемого до приобщения святых Таин, удостаивать сего доброго напутствия святаго причащения, при последнем издыхании, со испытанием епископа; а если нет епископа, со испытанием священников, дабы человек не был лишен сего благого напутствия из-за отсутствия епископа. Но правило присовокупляет: если таковый, после приобщения святых Таин, избегнет смерти, — он может молиться вместе с верными, но не должен быть допущен до принятия святых Таин, доколе всецело не исполнится назначенное время епитимии. Я думаю, что находящийся под епитимиею, после выздоровления, может быть допущен до молитвы вместе с верными тогда, когда он молился вместе с ними и прежде болезни; а если стоял на месте слушающих, то и по выздоровлении должен иметь тоже самое место.

Славянская кормчая

Умирающие, да причастятся. Аще же кто от таковых устрабится и жив будет, да будет токмо с приобщающимися молитвы.

Толкование

Всяк верный, в епитимии сыи, и отлучен святаго причащения, в последнем издыхании быв, благого провождения да причастится; сиречь, пресвятаго тела и крове Господа нашего Исуса Христа. Аще же устрабится потом и здрав будет, с приобщающимися молитвы да будет: божественныя же святыни, да не причастится: но исполнив в божественнем стоянии время, оттоле таковыя благодати да сподобится.

1)
Пусть соблюдается и ныне древний канонический закон о тех, кто находится при исходе из жизни: если кто-то отходит, не лишать его последнего и необходимейшего (в других кодексах написано так: «совершенного, последнего и необходимейшего») напутствия. Если же, будучи в безнадежном положении и получив причастие, он вновь вернется к жизни, да будет лишь вместе с участвующими в молитве. Вообще же всякому отходящему, кто бы он ни был, и просящему причаститься Евхаристии, пусть епископ с испытанием преподает приношение.
2)
Дионисий Александрийский в послании к Фабию пишет: «Один верный старец по имени Серапион принес жертву идолам. Затем он тяжко заболел и три дня не мог говорить, а на четвертый день, получив малое облегчение, призвал своего внука и просил его о том, чтобы пришел иерей. Ребенок пошел к пресвитеру, а была ночь. Иерею тоже случилось заболеть так, что он был не в силах прийти. А поскольку я [Дионисий] повелел иереям соглашаться причащать находящихся в смертельной опасности – особенно если они убедительно просят об этом, – чтобы они умирали и отходили из настоящей жизни с благой надеждой, то иерей дал ребенку частицу Пресвятого Хлеба и велел размочить ее и вложить в уста старцу. И когда ребенок сделал так, старец, проглотив немного, тут же предал свой дух» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн. 6, гл. 44) (PG 20, 629В–633А). Илия, митр. Критский, в письме к некоему монаху Дионисию говорит: «Если в ком-то едва теплится дыхание и он еще не скончался, но пребывает без чувств и не может ничего ни принять, ни съесть, или же каким-либо образом извергает то, что ему вложили в уста, иерею следует с осторожностью запечатлеть его уста и язык прикосновением и помазанием Святых Таин» (Греко-римское право. С. 337).
3)
Дионисий Александрийский (как говорит схолия на настоящее правило) в послании к Конону, упоминая о павших во время гонения и перед смертью просящих причаститься, говорит: «То, что иерей разрешит их от их грехов, позволит им причаститься Божественных Таин и они отойдут в ту жизнь разрешенными от грехов и свободными, – есть собственно изображение богоприличного человеколюбия и благости. Ведь они верят, что благодаря этому прощению и причащению получат ослабление и облегчение будущего наказания. A то обстоятельство, что они, если останутся после этого в живых, должны быть связаны вновь, и что те, которые были однажды прощены, стали общниками Божественной благодати и были отпущены ко Господу разрешенными и свободными, вновь должны становиться повинными в грехах, даже если не совершили ничего неуместного, после того как причастились, – это кажется мне непоследовательным и совершенно не оправданным». Если, повторяю, священный Дионисий так и высказался, все же мнение этого Вселенского собора должно предпочесть мнению одного отдельного отца. Потому и мудрейший Фотий совершенно верно заметил: то, что утверждено постановлениями вселенскими и общими, подобает хранить всем. A то, что изложил в частном порядке кто-либо из отцов или определил Поместный собор (т. е. , если он при этом не был утвержден Вселенским), для соблюдающих представляет собой благочестивое мнение – но и для тех, кто с этим не согласится, не представляет опасности. Допустим, согласно божественному Дионисию, что тех, кто по неотложной необходимости сподобился причастия, не следует связывать вновь ради полученного прощения. Но, во-первых, это прощение и причащение было не законным и каноническим, но вынужденным. А во-вторых, никто не может убедить остальных не соблазняться, если они видят, как причащаются Божественных Таин те, кто недостойны и не сотворили никакого плода покаяния. Приняв во внимание вышеизложенное, Собор постановил, чтобы таковые вновь возвращались к прежнему образу покаяния. Да и сам божественный Дионисий, как бы исправляя себя самого, добавляет: «Впрочем, если окажется, что кто-либо из таковых христоотступников, обретя прежнее здравие, нуждается в большем обращении и покаянии, то мы советуем: пусть он сам смиряется и изнуряет себя – или ради собственной пользы, или ради того, чтобы не быть осужденным другими людьми и не соблазнить их. И если он послушается, получит пользу; если же не послушается, само непослушание послужит для него обвинением к тому, чтобы он вторично был отлучен от Таин и от верных». Возможно, это мнение принадлежит не Дионисию Александрийскому, а Дионисию Коринфскому. Предполагаю так, поскольку слог этого послания подобен слогу Дионисия Коринфского в его толковании на книгу Иова.