Содержание

Правило 19 Первого Вселенского Собора, Никейского

О бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположены епископом кафолическия церкви. Аще же испытание обрящет их неспособными к священству: надлежит им изверженным быти из священнаго чина. Подобно и в отношении к диакониссам, и ко всем вообще причисленным к клиру, тот же образ действования да соблюдается. О диакониссах же мы упомянули о тех, которые, по одеянию, за таковых приемлются. Ибо в прочем оне никакого рукоположения не имеют, так что могут совершенно счисляемы быти с мирянами.1)

Архиепископ Петр (Л’Юилье)

Нам неизвестно, кем были предложены и как были выработаны определения, одобренные и опубликованные Никейским Собором. Это правило связано с проблемой, аналогичной возникшей в связи с новапианами, и логично предположить, что они должны были стоять рядом. Приходится полагать, что правила составлялись каждый раз, когда вносились соответствующие предложения, после принятия этих предложений. Эта процедура, по-видимому, объясняет и некоторую нечеткость в формулировках2). Другая трудность связана с тем, что никейские отцы имели перед глазами определенные факты своего времени и не чувствовали потребности вносить какие бы то ни было уточнения, из-за отсутствия которых нам бывает сложно понять точный смысл и значение той или иной формулировки. В данном случае это особенно относится ко второй части канона, где речь идет о диакониссах.

В постановлении говорится о «павлианах», желающих быть принятыми в Кафолическую Церковь3). По-видимому, речь идет о последователях Павла, епископа Антиохийского, жившего в III в. Он был родом из города Самосаты, а епископом Антиохии стал около 260 г. Его восхождению на эту кафедру не могли не способствовать его тесные политические связи с пальмирским двором. Дело в том, что в это время Пальмирское государство фактически вышло из подчинения власти римских императоров4). Светские замашки епископа, окружавшая его роскошь, сколоченное сомнительными способами состояние – все это вскоре сделалось соблазном для людей благочестивых5), однако еще большую известность приобрело его еретическое учение. В 264 г. в Антиохии состоялся Собор, в котором участвовали в том числе Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, Григорий Неокесарийский и Имений Иерусалимский. Этот первый Собор не дал никаких результатов, поскольку «сторонники Самосатца старались еще скрыть и замаскировать его неправоверие»6). Второй Собор созван был в 268 г.; в нем участвовало от семидесяти до восьмидесяти епископов. Павел был на нем осужден и низложен; на его место был избран Домн, сын Димитриана, предшественника Павла на Антиохийской кафедре7). Низложенный каноническим образом еретик не пожелал подчиниться. В Антиохии у него были горячие сторонники, прежде всего, несомненно, среди сирийских элементов, благорасположенных по отношению к правительству в Пальмире. Ему удалось оставаться на кафедре в течение некоторого времени, в основном благодаря защите со стороны царицы Зиновии. Правительница, «по-видимому, стремилась насадить широкий синкретизм, который поглотил бы, примирив их между собой, все религии, борющиеся за власть над умами. Павел проникся этими взглядами, и его богословие было согласно с такой политикой»8). После того как римские войска восстановили свое господство над этой областью в 272 г., православные христиане Антиохии обратились к императору Аврелиану. Последний издал распоряжение, чтобы церковное помещение «было отдано тем, с кем имеют общение епископы христианского учения в Италии и городе Риме»9). В этом обращении к светской власти не было ничего смущающего умы, так как речь шла о вопросе гражданского права; тем не менее, это обстоятельство достаточно любопытно, если вспомнить об исторической эпохе. Знаменательно и юридическое обоснование императорского решения: наличие общения с епископами Италии и в особенности с епископом Рима. В III в. гражданские власти в совершенстве знали основы церковного устройства. Трудно в точности установить, в чем именно состояло учение Павла Самосатского. В наше время некоторые историки догматов полагают, будто его противники, находясь под сильным влиянием оригеновской мысли, неверно истолковали его10). Однако неправославие Павла Самосатского, каковы бы ни были его источники, отрицать невозможно: он исповедовал строгое монархианство, то есть для него существовало лишь одно Божественное Лицо – Бог Отец. Его христология была адопционистского типа: согласно его мнению, Иисус был лишь человеком, которому Бог сообщил Свою благодать в высокой степени. Бог Слово и Бог Дух Святой, согласно его учению, суть не пребывающие реальности, а лишь слова, обозначающие Божественное действие. Павел и его последователи пользовались официально принятой тринитарной формулой, лишая ее, однако, всякого смысла.

Павлиане никогда не являлись достаточно широко распространенной группой. По всей видимости, их влияние не выходило за пределы Антиохии и ее окрестностей. Ко времени Никейского Собора в этой группе наступил упадок. Вскоре о них уже начинают говорить лишь в прошедшем времени11). Однако не так обстояло дело в идейном плане. Учение Павла Самосатского, по-видимому, оказало влияние на Фотина, епископа Сирмийского, уже в середине IV в12). Поскольку последний был осужден не только на Востоке, но и в Милане, его мнения стали известны и на Западе. Этим объясняется тот факт, что в двух древних латинских версиях в тексте этого постановления содержится интерполяция с упоминанием о фотинианах13).

В VII в. в восточных пределах Византийской империи появилась дуалистическая секта, сторонников которой армяне называли «павликинками», в переводе на греческий язык – Παυλικιανοί14). Это армянское слово – насмешливое прозвище, означающее что-то вроде «жалких последователей Павла». Вскоре этих еретиков стали смешивать с павлианами. Это смешение объясняется рядом причин: прежде всего сходством между самими словами «павлиане» и «павликиане», а затем и рассказом, без сомнения легендарным, согласно которому один из основателей этой дуалистической секты носил имя Павел и был сыном манихейки из Самосат, и, наконец, смешением сирийского города Самосаты и города Арсамосата в Армении, который являлся крупным центром павликианской секты. Зонара и Вальсамон без колебаний полагают, будто павликиане – то же, что павлиане15). Согласно никейскому правилу, павлиане, желавшие быть принятыми в кафолическую Церковь, должны были обязательно (έξάπαντος) перекрещиваться, хотя в их общине крещение совершалось по правильному обряду, однако их тринитарное учение было совершенно еретическим, именно поэтому, как совершенно ясно объясняют Афанасий Александрийский и Иннокентий Римский, Церковь и требовала их перекрещивания16).

Что имели в виду отцы Никейского Собора под словами «было вынесено определение» (όρος έκτέθειται)? Имелось ли в виду, что они приняли на Соборе решение, опубликованное в настоящем правиле, или же они ссылались на предыдущее постановление? Это второе предположение выглядит гораздо более правдоподобным. Дело в том, что когда речь идет о соборном решении, никейские отцы используют аорист, тогда как здесь глагол стоит в перфекте17). Кто же постановил, что павлиане должны перекрещиваться? Хефеле полагал, что здесь имеется в виду ссылка на 9 правило Арльского Собора18). Это весьма неправдоподобно, поскольку это правило, формулировка которого к тому же не лишена определенной двусмысленности, в основном опирается на употребление правильной тринитарной формулы в качестве критерия действительности таинства19). С другой стороны, это постановление имело весьма общее значение, тогда как отцы Никейского Собора ссылаются на постановление, касающееся именно павлиан. Нам не известно, ни кем, ни когда было принято такое решение. Ввиду авторитета Никейского Собора в дальнейшем помнили лишь о правиле, обнародованном именно этим Собором20). Лично мы полагаем, что постановление, на которое ссылались никейские отцы, принято было Антиохийским Собором 268 г., осудившим Павла и его учение.

Павлиане принимались в Церковь через перекрещивание, и поэтому не вставало вопроса о признании действительности их поставлений. Однако отцы Никейского Собора не исключали a priori возможности для раскаявшихся павлианских клириков по крещении принимать рукоположение и становиться членами православного клира. Для этого, конечно, они должны были подвергаться испытанию и удовлетворить требованиям, предъявлявшимся каждому ставленнику. Единственным молчаливо подразумевавшимся отступлением от норм было следующее: в соответствии с положениями, сформулированными во 2 правиле Никейского Собора, запрещалось поставлять новообращенных; однако павлианских клириков разрешалось рукополагать сразу же по принятии их в Кафолическую Церковь через крещение. Что же касается тех, кто будет найден недостойным, то они подлежали извержению из сана (καθαιρείσθαι). Как отмечают Зонара и Вальсамон, здесь это выражение употреблено не в собственном смысле (καταχρηστικώς), ибо для того, чтобы быть изверженным, необходимо вначале быть законно поставленным в священнический чин21).

Исключительно трудно понять, что именно хотели сказать никейские отцы во второй части правила относительно диаконисе. Формулировке не хватает ясности. Даже если принять чтение, содержащееся в «Церковной истории» Геласия, а также в двух древних латинских переводах, где первый раз говорится о диаконах, а не о диакониссах, трудность не устраняется22). Более того, в таком случае выражение, идущее далее, «о диакониссах же мы упомянули…» становится совершенно непонятным. Кроме того, принять это чтение нет возможности, так как упоминание дважды именно о диакониссах хорошо засвидетельствовано в рукописной традиции и относительно аутентичности именно такого упоминания не приходится сомневаться23).

Почему же отцы Никейского Собора с такой настойчивостью говорят о диакониссах в связи с павлианами и совсем о них не упоминают в правиле о новацианах? Попробуем ответить на этот вопрос. Само существование диаконисс восходит к истокам христианства24). Этот институт сохранялся и в дальнейшем; в частности, в Византии он сохранялся вплоть до позднего Средневековья25). Известны и функции диаконисс: они должны были посещать больных женщин, заниматься с оглашенными из числа женщин, поддерживать во время богослужения порядок в той части храма, которая отводилась для женщин. Диакониссы помогали епископу и пресвитерам при крещении и миропомазании взрослых женщин. Особого размаха достигли функции диаконисс в восточных сирийских областях. А епископ Павел как раз был родом из Самосат, и мы знаем, что в Антиохии он вводил восточные сирийские обычаи26). Можно предположить, что помимо прочих нововведений он повысил и значение диаконисе, и такое обыкновение сохранялось и среди павлиан. По-видимому, это обстоятельство в некоторой мере объясняет, почему в правиле, касающемся духовенства этой секты, говорится и о диакониссах. Хотя диаконисс поставляли с самого возникновения христианства, существование особого чина их посвящения засвидетельствовано лишь в последних десятилетиях IV в27). Немаловажно в этом отношении молчание «Апостольского предания» – сборника, который приобрел свой окончательный известный нам вид в III в28). Таким образом, нет никаких оснований для уверенности в том, что еще во время Никейского Собора поставление в диакониссы совершалось через возложение рук. Поэтому нельзя утверждать, что слова «о диакониссах же мы упомянули…» относятся исключительно к павлианам. Если это предложение относится к диаконисам вообще, то, быть может, никейские отцы желали напомнить, что такого рода служение не имело, собственно, характера священнослужения, что подчеркивал позднее и св. Епифаний29). Такое напоминание могло показаться уместным отцам Собора, поскольку диакониссы из павлиан, принимаемые в Кафолическую Церковь, могли добиваться сохранения за ними прежних привилегий, не признававшихся православными. Разумеется, ввиду неоднозначности текста правила такое предположение с нашей стороны носит лишь характер гипотезы.

Cвященноисповедник Никодим (Милаш)

(Ап. 46, 47, 49; Трул. 95; Карф. 6, 126; Василия Вел. 1)

В греческом оригинале читаем: περί τών παυλιανισάντων, в русском синодальном издании: «о бывших павлианами», а в латинском переводе Беверегия: de paulianistis. Нам казалось самым правильным следовать в своем переводе Беверегию тем более, что упоминаемые здесь еретики носили различные названия — павлиан, павликиан, самосатитов и манихеев. Павлианисты были последователями Павла Самосатского, избранного в 261 г. епископом антиохийским, но в 269 г. низвергнутого Антиохийским Собором за свои еретические воззрения. Учение Павла Самосатского состояло в следующем. Бог есть Один и в Св. Писании носит имя Отца. Сын, упоминаемый в Св. Писании, как второе Лице Св. Троицы, есть Слово и Мудрость, но это слово и мудрость не являются в Боге особым существом или лицом, но есть божественный ум, подобно тому, как есть разум в человеке. Христос есть только человек, начавший существовать после рождения от Марии; но в этом человеке была и действовала божественная мудрость и божественное слово. Через эту мудрость мало-помалу Христос, усовершенствовавшись в добродетели, стал Сыном Божиим; но эта божественная мудрость покинула Его в часы страданий. В чем состояло учение Павла о Св. Духе, остается неясным. По словам Афанасия Великого, павлианисты при крещении произносили имя Отца, Сына и Святаго Духа, но так как они ложно учили о лицах Святой Троицы, то и крещение их не могло считаться правильным в смысле 49-го Апостольского правила. Никейский Собор, издавая данное правило о павлианистах и их крещении, подтверждает уже существовавшее предписание (όρος) об антитринитарном крещении (по мнению Гефеле, это было предписание 8-го правила Арелатского (Арльского) Собора 314 года) и предписывает крестить снова (άναβαπτίζεσθαι, rebaptizentur) всех павлианистов, обращающихся к православной церкви. Не признавая павлианского крещения, Никейский Собор совсем последовательно не мог признать и рукоположения, совершенного в павлианском религиозном обществе, потому что, кто неправильно крещен, тот не может быть правильно и рукоположен и не может иметь правильной законной иерархии. Относительно бывших у павлианистов клириков, переходивших в православную церковь, правило допускает, что если после второго крещения таковые окажутся беспорочного и безупречного поведения (εί μέν άμεμπτοι καί άνεπίληπτοι), то могут быть рукоположены епископом; в противном же случае должны остаться простыми мирянами, что обозначено в правиле словами: καθαιρείσθαι αύτούς προσήκει. Ссылаясь на эти слова, Зонара в толковании данного правила вполне справедливо замечает: «думаю, что слово извержение (καθαίρεσις) употреблено здесь не в собственном смысле (καταχρηστικώς, improprie), потому что извергается тот, кто получает правильное рукоположение и возведен на высоту священства; а тот, кто в самом начале не был рукоположен правильно, как, откуда и с какой высоты может быть низвержен? Итак, сказано не в буквальном смысле: да будет извержен (καθαιρεθήσεται), вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира (έξωθήσεται τού κλήρου)».

Далее, правило упоминает о диакониссах. В толкованиях правил Халкидонского Собора мы говорим особо о диакониссах; здесь же напомним о них лишь то, что является необходимым для разъяснения смысла этого правила. Диакониссами были девы и вдовы, давшие обет всегдашнего безбрачия и посвятившие себя на служение Богу. До сорокалетнего возраста они могли оставаться в своих домах, где и исполняли свои личные обеты, удаляясь от мирян, находясь под надзором церкви и нося сначала обычную мирскую одежду, а затем особую; в сорок лет или позднее достойнейшие из них производились епископом в диакониссы, подобно тому, как теперь производятся церковнослужители. Никейский Собор упоминает о диакониссах, впавших в павлианскую ересь, предписывая поступать с ними так же, как и с другими клириками, обращающимися к церкви. Слова правила — «о диакониссах же мы упомянули о тех, которые, по одеянию, за таковых приемлются», Зонара объясняет так: «в древнее время приходили к Богу девы, обещавшие соблюдать чистоту; по 6-му правилу Карфагенского Собора епископы посвящали их и заботились о них, как это предписывалось 38-м (47) правилом того же собора. Из этих дев, в определенное время, т.е. по достижении ими сорокалетнего возраста, рукополагались диакониссы. Когда же они достигали двадцати пяти лет, епископы возлагали на них особую одежду, как говорит об этом 126-е (140) правило упомянутого собора. Именно этих дев собор называет диакониссами, потому что они таковые лишь по одежде, но еще не имеют руковозложения (χειροθεσίαν μη έχουσας); правило предписывает причислить их к мирянам, если они признают свою ересь и откажутся от нее»30).

Преподобный Никодим Святогорец (Калливурцзис)

(Ап. 47; I Всел. 2; VI Всел. 95; Лаод. 7, 8; Карф. 66)

Настоящее правило выносит определение о тех, которые родились в ереси Павла Самосатского31), но потом прибегли к Кафолической Церкви. Оно говорит: было принято правило и постановление безоговорочно перекрещивать таковых еретиков (обрати внимание, что Собор называет крещение павлиан крещением не в собственном смысле и не ради него самого, но сравнивая его с нашим крещением, и употребляет глагол «перекрещивать», т. е. «крестить второй раз»; см. также предисловие к правилу Карфагенского собора при Киприане), поскольку эти еретики не были крещены так, как православные. Если же некоторые из них и были хиротонисаны и стали клириками прежде православного крещения (потому что хиротонисавшие их архиереи не знали, что они еретики), или же они приняли хиротонию в клире павлиан, то, после того как они будут перекрещены православным крещением, если их жизнь окажется безупречной и безукоризненной32), пусть примут хиротонию от епископа Кафолической и Православной Церкви, поскольку прежняя их хиротония, которую они приняли, будучи еретиками, вообще не считается хиротонией. Неужели возможно, чтобы тот, кто не был крещен в соответствии с православной верой, принял сошествие Святого Духа и благодать в хиротонии? Если же при исследовании окажется, что они недостойны священства, подобает их извергнуть, т. е. исключить из клира. Слово «извержение» употреблено здесь не в собственном смысле, но вместо слова «исключение», поскольку в собственном смысле извергается тот, кто прежде был возведен на высоту священства и клира. А из какого чина извергать тех, кто вообще не принимал хиротонии? Конечно же, ни из какого. Или, возможно, правило говорит, что они должны быть извержены из священства и клира павлиан, потому что как крещением оно назвало совершаемое у них, так и существующее у них назвало клиром, а отсюда и «извержение». Подобным образом и правило Лаод. 8 то, что учреждено у монтанистов, называет клиром.

Все, что мы сказали о мужчинах, подобает точно таким же образом соблюдать и по отношению к женщинам: если каких-то женщин-павлианок православный епископ хиротонисал в диакониссы, не зная об их ереси, или они были рукоположены в чин диаконисс у павлиан, пусть будут перекрещены и, если после крещения окажутся достойными этого служения, пусть тоже принимают хиротонию как диакониссы (см. также Ап. 46, 47 и II Всел. 7). Прибавление в правиле: «Упомянули же мы о диакониссах, причисляемых к таковым по одеянию, поскольку они не имеют никакого рукоположения и, следовательно, по всему могут быть отнесены к мирянам», – хотя и неясно, но общий смысл его таков: мы особо упомянули о диакониссах, получивших у павлиан это одеяние, т. е. звание диаконисс, поскольку и они, как и прочие клирики павлиан, должны быть признаны мирянами. Как те клирики не имели хиротонии, будучи лишены Божественной благодати, так и их диакониссы имели только одеяние диаконисс, но хиротесии, истинной и дарующей благодать, не имели. А значит, и их после крещения следует признавать мирянами, каковыми они были и прежде.

Согласование

(IV Всел. 15; VI Всел. 14, 40; Василия Вел. 44; Карф. 6, 51, 135)

Правило VI Всел. 95 точно таким же образом, как и настоящее правило, говорит: «Было определено перекрещивать павлианистов, т. е. тех, кто от рождения придерживался ереси Павла». Правило IV Всел. 15 повелевает, чтобы диаконисса рукополагалась в сорокалетнем возрасте (то же самое говорят и VI Всел. 14, 40), и анафематствует ту, которая, проведя некоторое время в служении33), потом вышла замуж. 44-е правило Василия Вел. диакониссу, соблудившую с язычником, отлучает на семь лет от таинств, однако не лишает ее молитвы и общения с верными. 2-е постановление 1-го тит. «Новелл» (у Фотия тит. 8, гл. 14) говорит, что диакониссе не подобает жить вместе с тем, кого можно заподозрить в непристойном поведении. Если же и после того, как епископ прикажет ей удалить этого человека и не жить вместе с ним, она отложит это на время, то ее лишают служения и заключают в монастырь на всю жизнь.

Прочти также примеч. к Ап. 47.

Зонара

Это правило повелевает приходящих к кафолической церкви от ереси павликан крестить вновь. Определением называется чин и правило. Если же некоторым из них случилось быть причисленными к клиру, может быть по незнанию рукополагавших о ереси их, о таковых правило определяет после крещения производить дознание и вновь обсудить жизнь их после крещения, и если окажутся непорочными и безупречными, рукополагать их епископу той церкви, в которой присоединились. Прежнее рукоположение, совершенное в то время, когда они были еретиками, не считается рукоположением. Ибо как возможно поверить, чтобы не крещенный по православной вере мог получить наитие Святого Духа в рукоположении? Если же по исследовании окажутся недостойными рукоположения, собор повелевает их извергать. Слово: извержение, думаю, употреблено здесь не в собственном смысле, ибо извергается правильно получивший рукоположение, и возведенный на высоту священства; а тот, кто из начала не рукоположен истинно, как, откуда, или с какой высоты будет низвержен? Итак, вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира, в несобственном смысле сказано: да извержется. Тоже самое установлено правилом и касательно диаконис, и вообще причисленных к клиру. А выражение: «о диаконисах же упомянули мы о тех, которые по одеянию за таковых приемлются» и прочее означает следующее: в древности приходили к Богу девы, обещавшие соблюдать чистоту; их епископы, по 6-му правилу карфагенского собора, посвящали, и имели попечение об охранении их по 47-му правилу того же собора. Из этих дев, в надлежащее время, то есть когда им исполнилось сорок лет, рукополагались и диаконисы. На таковых дев на 25-м году их возраста возлагаемо было епископами особое одеяние, по 140-му правилу упомянутого собора. Сих именно дев собор и называет диаконисами, принимаемыми за таковых по одеянию, но не имеющих руковозложения; их и повелевает причислять к мирянам, когда оне исповедают свою ересь и оставят ее.

Аристен

Павлианисты крестятся вновь. И если некоторые клирики из них окажутся безукоризненными после нового крещения, могут быть рукоположены; а если не окажутся безукоризненными, должны быть извержены. Диаконисы же, прельщенные в их ересь, поелику не имеют рукоположения, должны быть испытываемы как миряне. Присоединившиеся к церкви из ереси павлианистов вновь крестятся. Если некоторые из них действовали у павлианистов в качестве клириков, и если ведут непорочную жизнь, рукополагаются от епископа кафолической церкви, а оказавшиеся недостойными извергаются. Диаконисы же их, поелику не имеют никакого руковозложения, если присоединятся к кафолической церкви, счисляются с мирянами. Павлианисты ведут происхождение от Павла Самосатского, который уничижительно мыслил о Христе, и учил, что он обыкновенный человек, и получил начало от Марии.

Вальсамон

Павлианистами называются павликиане. Итак, Святыми Отцами изложено определение, или правило и чин — вновь крестить их. А за сим правило присовокупляет, что если, как ожидать должно, некоторые из них по неведению причислены к клиру, епископ должен вновь крестить их, и после крещения с великим вниманием рассмотреть поведение их и, если найдет их безукоризненными, удостоить священства, а если нет, лишить и того рукоположения, которое имели прежде крещения. Тоже самое постановлено и о диаконисах. Девы некогда приходили к церкви и с дозволения епископа были охраняемы, как посвященные Богу, но в мирском одеянии. Это и значит выражение: распознавать их по одеянию. По достижении сорокалетнего возраста, оне были удостаиваемы и рукоположения диаконис, если оказывались по всему достойными. Итак, говорит правило, если и из них некоторые может быть впали в павлианскую ересь, то и с ними должно быть тоже, что выше определено касательно мужчин. Ищи еще карфагенского собора правила 6-е и 47-е. В виду такого определения правила иной может сказать: если рукоположение, бывшее прежде крещения, считается за не бывшее (ибо по этому определено и павликианиста рукополагать после крещения); то каким образом правило определяет извергать того, кто по исследовании окажется недостойным рукоположения? Решение. Наименование: — «извержение», употреблено здесь не в точном смысле, вместо удаления от клира. Ибо причтение к клиру прежде крещения не есть причтение. А если не хочешь этого сказать, то прими, что эти слова об извержении относятся не к рукоположению, бывшему прежде крещения, а к тому, которое было по крещении. Ибо должен подлежать извержению, говорят Отцы, и после крещения недостойно рукоположенный по общему правилу, которое подвергает извержению согрешающих после рукоположения. О павлианистах был вопрос: кто они? И разные говорили разно. А я в различных книгах нашел, что павликианами после названы были манихеи, от некоего Павла Самосатского, сына жены манихеянки, по имени Каллиники. Самосатским же он назван потому, что был епископом Самосат. Он проповедовал, что один Бог, и один и тот же называется Отцем, и Сыном и Святым Духам. Ибо, говорит, один есть Бог, и Сын Его в Нем, как слово в человеке. Это слово, пришедши на землю, вселилось в человеке, именуемом Исусом и, исполнив домостроительство, взошло к Отцу. А сей Исус низший есть Исус Христос, как получивший начало от Марии. Сего Павла Самосатского извергли в Антиохии Святый Григорий чудотворец и некоторые другие. Есть еще сомнение о том, должны ли быть вновь крестимы из православных христиан заразившиеся павликианством? Некоторые говорят, что правило предписывает вновь крестить только тех, которые от рождения суть павликиане, а не тех, которые, быв православными, приняли ересь павликиан, ибо этих последних должно освещать только одним миром, и в подтверждение своего мнения указывают на многих, произвольно принявших магометанство, которых не крестили вновь, а только помазывали миром. Но мне кажется, что правило определяет это преимущество в отношении к тем из православных, которые впали в ересь павликиан, и приняли крещение по их нечистому обряду; и это именно и есть действительное павликианство, а не то, когда кто с самого начала был павликианином. Посему-то, на основании настоящего правила, должны быть вновь крестимы и они. И самое слово: крещение вновь не мало согласуется со сказанным. Ищи еще 47-е Апостольское правило, где говорится, что извергается епископ, или пресвитер, который дважды крестит какого-нибудь верного, и не крестит оскверненного нечестивыми. Прочти и толкование на это правило и 7-е правило 2-го собора.

Славянская кормчая

Павликиане покрещаваются; и глаголемии от них причетницы аще бес порока обрящутся, по крещении да поставлени будут. Аще же порочни будут, да извергнутся. И диаконисы прельщенные от них, понеже поставления не имут, с мирскими человеки да истязани будут.

Толкование

От павликианския ереси приходящие к соборней Апостольской церкви, да покрещаваются второе: первое бо крещение, не крещение, понеже еретическо бе. Крестившежеся, и аще неции от них епископи, или пресвитери, и диакони беша в павликианех, аще житие имут непорочно, от соборныя церкви епископа, в ней же крестишася, да поставлени будут кождо в свой чин. Аще же недостойни обрящутся, да и от того в нем же беша отвергутся. Сущии же в них диаконисы, понеже никаковаго поставления не имут, аще к соборней церкви приступят и крестятся, с мирскими человеки да причтени будут. И еще же о диаконисах ищи шестого, и 44-го правила, собора иже в Карфагене. Павликиане же нарицаются, иже от Павла Самосатского приемше ересь, иже смиренная о Христе мудрствоваша, и проста того человека быти проповедавша, и начало не от Отца прежде век, но от Марии приимша.

1)
О бывших павлианах, потом обратившихся к Кафолической Церкви, вынесено постановление: непременно их перекрещивать. Если же некоторые в прошлом были причислены к клиру, то, если они окажутся безупречны и непорочны, пусть после перекрещивания будут рукоположены епископом Кафолической Церкви. Если же при испытании обнаружится их неспособность к этому, им подобает быть изверженными. Равным образом и в отношении диаконисс, и вообще причисленных к клиру пусть соблюдается это постановление. Упомянули же мы о диакониссах, причисляемых к таковым по одеянию, поскольку они не имеют никакого рукоположения и, следовательно, по всему могут быть отнесены к мирянам.
2)
Bright W. The Canons of the First Four General Councils. Oxford, 18922. Автор пишет по поводу 19 прав. Никейского Собора: «Трудности, возникающие в связи с текстом этого правила, связаны в основном с его расплывчатыми и, так сказать, разговорными формулировками. Он несколько похож на первый проект резолюции, набросанный в пылу обсуждения и не доведенный еще до окончательной формы» (Op. cit. P. 74).
3)
В оригинальном греческом тексте, несомненно, стояла форма Παυλιανιστών, как то засвидетельствовано лучшей рукописной традицией, представленной в «Синагоге» В. Н. Бенешевича (Р. 114). Такое чтение подтверждается и большинством древних латинских версий, где стоит слово Paulianistis, являющееся просто-напросто калькой с греческого: Attici. P. 140; Prisca. P. 141; Codex Ingilrami. P. 141 (Paulinistas); Gallica. P. 234; Rufini. P. 235 (Paulianistae); Isidori. P. 235; Dionysii I et II. P. 272. Тем не менее, древней является также и форма Παυλιανισάντων («павлианствовавшие»). Она имеется у Геласия Кизического (Historia ecclesiastica II, 32 / / GCS, 28. P. 177) и фигурирует в многочисленных рукописях «Синагоги» (Р. 144. Nota 16), а также во всех списках «Древне-славянской кормчей XIV титулов» В. Н. Бенешевича (С. 92). Вот почему и в древнеславянской «Кормчей книге» стоит «паулиньствовавших» (Там же. С. 92).
4)
См.: Besnier M. L'Empire romain de Favenement des Severes au concile de Nicee. Paris, 1937. P. 212–223.
5)
Eusebius Caesariensis. Historia ecclesiastica VII, XXX, 6 – 8 / / SC, 41. P. 215–216.
6)
Ibid. VII, XXVIII, 2 / / SC, 41. P. 212.
7)
De Riedmatien H. Les Actes du proces de Paul de Samosate. Friburg, 1952. О жизни и учении Павла Самосатского см.: Loofs F. Paulus von Samosata, Leipzig, 1924. См. также: Bardy C. Paul de Samosate. Louvain, 19292; Art. «Paul de Samosate» / / DTC XII, 2. Col. 46–51.
8)
BesnierM. Op. cit. P. 220.
9)
Eusebius Caesariensis. Historia ecclesiastica VII, XXX, 19 / / SC, 41. P. 219.
10)
См., например: hoofs F. Op. cit. P. 202–264; Danielou J. Nouvelle Histoire de l'Eglise. Paris, 1963. T. 1. P. 253; Altaner B. Precis de Patrologie. Mulhouse, 1961. P. 312.
11)
Однако в законе от 30 мая 428 г., направленном против еретических сообществ, упоминается еще и о павлианах (Pauliani) (CT XVI, 5, 65. Р. 878). Этот текст вошел в Юстинианов кодекс (CJ I, 5, 5 / / CJCII. Р. 51), однако это обстоятельство вовсе не свидетельствует о существовании павлианской группировки и в VI в.
12)
См.: Longerman Я. The Way to Nicea. Philadelphia, 1976. P. 78.
13)
Ср. ниже комментарий 1 прав. Константинопольского Собора.
14)
См.: Runciman S. Le manicheisme medieval. Paris, 1949. P. 30–60. См. также: Nina G. Garsoian. The Paulican Heresy. The Hague, 1967; Idem. Art. «Byzantine Heresy. A Reinterpretation» / / DOP, 25.1971. P. 85–113. Нина Г. Гарсоян предполагает связь между павликианами и последователями еретика епископа Антиохийского Павла, жившего в III в. В значительной мере она основывает такое свое убеждение на мнении Конибера (Conybeare F. С. The Key of Truth. Oxford, 1893). По мнению последнего, в Армении довольно продолжительное время сохранялся архаический тип христианства с адопционистской христологией (христологией «усыновления»). Согласно Нине Гарсоян, эволюция в сторону дуализма началась здесь лишь в начале IX в. Однако эти предположения слишком гипотетичны, чтобы их можно было принять. Прозвище «павликинки» произошло из особого почитания среди этих сектантов апостола Павла, о чем имеются соответствующие свидетельства. См. по этому поводу: Runcimm S. Op. cit. P. 49–50. Сами себя они именовали просто христианами, награждая при этом православных эпитетом «римляне» (Ibidem).
15)
Rhalles-Potlesll. Р. 159–160.
16)
Athanasius Alexandrinus. Adversus Arianos oratio II, 42–43, PG 26, 236–237; Innocentius I. Epistula XVII, 10, PL 20, 533B.
17)
LoofsF. Op. cit. P. 164–201.
18)
Hefele-Leclercq I, 1. P. 615.
19)
SC, 241. Р. 50. Хефеле говорит о 8 прав., поскольку нумерация правил Арльского Собора не одинакова во всех рукописях. Действительно, 9 (8) прав. Собора обладало всеобщей значимостью, но отцы прежде всего имели в виду африканцев (De Afris quod propria lege sua utuntur ut rebaptizent…). Именно поэтому мы говорим об определенной двусмысленности текста.
20)
Блж. Августин говорит лишь о Никейском Соборе: Istos sane Paulianos baptizandos esse in Ecclesia catholica Nicaeno concilio constitutum est [Никейским Собором в Кафолической Церкви постановлено, что павлиан надлежит непременно крестить] (De haeresibus, 44, PL 42:43).
21)
Rhalles-Potles W. Р. 159–160.
22)
Gelasius Cyzicenus, Historia ecclesiastica Η, 32 / / GCS, 28. P. 117; Attici. P. 140; Prisca.P. 141.
23)
Synagoga. P. 114; Бенешевич-1906. С. 93. To же и во всех древних латинских переводах, кроме двух, упомянутых в предыдущей сноске. Что же касается так называемой версии Gallo-Hispana, то там в месте, соответствующем первой части греческого правила, отсутствует упоминание о диакониссах, говорится лишь о клириках в целом (Р. 236). В древней сирийской версии, изданной Шультессом (Op. cit. S. 27–28), дважды упоминается о диакониссах, как и в греческом textus receptus.
24)
Апостол Павел в Послании к Римлянам (Рим. 16:1) пишет: Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской (οΰσαν διάκονον της εκκλησίας της έν Κεγχρεαίς). Многие новозаветные экзегеты считают, что в Первом послании к Тимофею (см.: Тим. 3:11), речь также идет о диакониссах. Плиний Младший в послании к императору Траяну из Вифинии около 112 г. пишет, что среди христиан этой провинции есть женщины quae ministrae dicebantur [которые именуются служительницами] (Epistula XCVI, 8).
25)
См.: Kaisbach A. Die altchristliche Einrichtungen der Diakonissen. Freiburg, 1926; Leclercq H. Art. Diaconesses / / DACLIV, 1. Col. 725–733; Θεοδώρου Ε. Art. Διακόνισσα / / ΘΗΕ. T. 4. Col. 1144–1151. См. также: Gryson R. Le ministere des femmes dans l'Eglise ancienne. Gembloux, 1972.
26)
См.: Danielou J. Nouvelle Histoire de l'Eglise. Paris, 1963. T. 1. P. 252–253.
27)
Didascalia et Constitutiones Apostolorum XIII, XIX / Ed. F. X. Funk. Paderborn, 1905. P. 254. Обряд, описанный в этом псевдоэпиграфе, включал в себя возложение рук со стороны епископа, сопровождавшееся молитвой. Чинопоследование происходило в присутствии священников, диаконов и диаконисс, см.: Faivre A. Naissance d'une hierarchie. Paris, 1977. P. 137–138. В Византии чинопоследование было развито в сторону уподобления его рукоположению во диаконы, см.: Goar. P. 218–219.
28)
Botte В. La tradition apostolique de Saint-Hippolyte. Munster, 1963. Рус. пер.: «Апостольское предание» св. Ипполита Римского / Пер. с лат. и предисл. свящ. П. Бубуруза / / БТ. 1970. Сб. 5. С. 277–296.
29)
…Διακονισσών τάγμα έστιν εις τήν Ἐκκλησίαν, αλλ᾿ ούχι εις το ίερατεύειν […чин диаконисс (установлен) в Церкви, но не на священнослужение…] (Epiphanius Constantiensis. Panarium LXXIX, 3, PG 42, 744D).
30)
Аф. Синт., II, 160. Здесь вм. 38-го и 126-го правил Карф. Собора указываются правила 47-е и 140-е (что отмечено у нас в скобках). то же и в русском переводе московского издания “Правил с толкованиями,” I, стр. 70. Ред.
31)
Павел происходил из Самосаты Месопотамской, находящейся близ реки Евфрат, и поэтому именовался Самосатским (а не потому, что был епископом Самосаты, как утверждал Вальсамон и др. ). Он был сыном манихейки по имени Каллиника, как говорят Кедрин, Властарь и Вальсамон. После смерти Димитриана Антиохийского в 260 г. по Рождестве Христовом он стал антиохийским епископом, как говорит Евсевий (Церковная история. Кн. 7, гл. 27) (PG 20, 705В). Павел не только зломудрствовал о таинстве богословия, например, когда говорил, что Бог один, но один не потому, что Отец – источник Божества, а потому, что сам Павел уничтожал Ипостаси Сына и Святого Духа, подобно Савеллию, и славил Бога как одно Лицо с Его Логосом, как и человек един со своим словом. В этом Павел нисколько не отличался от иудеев (по божественному Епифанию гл. о ереси 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 / PG 42, 13C), но более того, он также кощунствовал о домостроительстве воплощения, как свидетельствует Феодорит (диалог 2) (Theod. Cyr. Eranist. 2 / PG 83, 113D–116A). Артемон и Феодосий, Савеллий и Маркелл, Фотин и Павел Самосатский проповедовали, что Христос только человек, и отрицали Его предвечное Божество. B 272 г. собравшийся в Антиохии Поместный собор низложил Павла и анафематствовал. Соборное послание этого Собора находится у Евсевия в той же книге. Оно говорит, что Павел утверждал, будто Сын Божий не сошел с небес, но начал Свое бытие на земле от Марии (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 / PG 20, 709A–717A). Обрати также внимание на то, что Кедрин, Властарь и Вальсамон говорят, что манихеи через несколько лет после Павла были переименованы по его имени в павликиан. Смотри и предисловие к правилам Дионисия Александрийского, a также и с. 155 «Догматического всеоружия», где написано, что павликиане происходят от манихеев, вместо павлоиоан называясь на более варварский лад – павликианами (Euth. Zigab. Panopl. dogm. 24 / PG 130, 1189D).
32)
«Иное – обвинение (ἔγκλημα), и иное – упрек (μέμψις), – говорит божественный Златоуст во 2-м слове на Иова. Обвинение касается тяжелейших грехов, а упрек – легчайших прегрешений. Тот, кто не повинен ни в том ни в другом, называется свободным от обвинений (ἀνέγκλητος). Поэтому тот, которого никто не может обвинить в прелюбодеянии или убийстве, свободен от обвинений. А такой, которого порицают как дерзкого, или клеветника, или обидчика, или пьяницу, хотя и свободен от обвинений, однако заслуживает упрека. Из этого следует, что Иов безупречен (ἄμεπτος), поскольку удалялся и от самых малых согрешений. Вот почему и Аврааму Бог говорит: Благоугождай предо Мною и будь безупречен (Быт.  17:1). И апостол, желая поставить пастырей вселенной, говорит Титу (поскольку в то время редко встречалась красота добродетели): Поставь епископов, как я тебе приказывал: если кто свободен от обвинений (см. Тит.  1:5–6) (ἀνέγκλητος) (Поскольку при толковании терминов, употребляющихся в этом правиле, прп. Никодим основывается непосредственно на значении греческих слов, здесь и ниже в этом примечании цитаты из Священного Писания приведены в дословном переводе. ). Понятие «безупречный» не имело тогда места. . . великое дело – безупречность, a свобода от обвинений находится посредине: и малое добро велико в злых. . . Апостол сказал так не потому, что установил это как закон, но потому, что снизошел к заблуждению. Ибо он знал, что когда процветет благочестие, природа сама по себе начнет предпочитать благо и будет избрано лучшее» (Ioan. Chrysost. In Job 2.  2 / PG 56, 569). Обрати внимание, что и это правило, согласно с рассуждениями Златоуста, требует от желающих принять священство, чтобы они были не только свободны от обвинений, но и безупречны, ибо со времен Павла благочестие процвело. Однако еще и во время Павла понятие «безупречный» все же имело место, поскольку сам Павел как в Послании к Титу, так и в Послании к Тимофею пишет: Епископ должен быть непорочен (ἀνεπίληπτον) (1Тим.  3:2). А непорочность эта почти совершенно не отличается от безупречности, как и сам Златоуст говорит в толковании: «Сказав непорочен он назвал всякую добродетель. . . следовательно, когда кого-то уязвляет совесть за то, что сотворил какие-либо грехи, нехорошо, если он желает епископства и священства, недостойным которого он сам себя сделал своими поступками» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 10. 1 / PG 62, 547). Именно непорочности требует от иереев как настоящее правило, так и 9-е правило этого же Собора. А если требует от простых иереев, то насколько более от архиереев?
33)
Обрати внимание: ясно, что диакониссу рукополагали в более зрелом возрасте, чем пресвитера и диакона (по VI Всел. 14), и что она исполняет определенное служение (IV Всел. 15), однако из «Апостольских постановлений» явствует, что она не совершала, как диакон, служение Божественных Таин в алтаре, но несла служение вне алтаря. Ибо «Постановления» говорят (кн. 3, гл. 9): «Если мы не позволяем женщинам учить в церкви (потому что учить жене не позволяю, – ясно говорит ап. Павел (1Тим.  2:12) ), то как позволить им священнодействовать? Поставлять священниц при богинях есть заблуждение эллинского безбожия, а не Христово законоположение» (PG l, 781B–785A). Итак, диаконисса рукополагалась (Там же. Гл. 15 и 16), во-первых, для просвещаемых, т. е. крещаемых, женщин: после того, как епископ святым елеем помазывал крещаемым главу, а диакон только чело, подходила диаконисса и помазывала все тело, ибо неприлично мужчинам видеть нагое женское тело. Во-вторых, для прочих служений женщинам (PG 1, 796A–797B): поскольку в те дома, где жены жили вместе с неверующими мужьями, из-за дурных подозрений неприлично было посылать диакона-мужчину, то посылалась женщина-диаконисса, согласно кн. 3, гл. 15. Диаконисса охраняла двери церкви, чтобы не вошла какая-либо оглашенная или неверующая женщина (кн. 2, гл. 57) (PG 1, 732A). Она испытывала тех женщин, которые с представительными грамотами приходили из одного города в другой: являются ли они православными христианками или осквернены какой-либо ересью, замужние они или вдовицы, – и после испытания, сообразно с обстоятельствами и положением каждой, назначала им место для стояния в церкви. Еще от диакониссы требовалось служить тем вдовицам, которые были занесены в церковный список. Она приносила им милостыню, поданную христианами, а также занималась и другими служениями (кн. 3, гл. 14 и 19) (PG 1, 792А, 801А). Но прежде всего хиротонию она получала затем, чтобы, согласно кн. 8, гл. 20 и 28, охранять святые врата и ради целомудрия и благоприличия служить пресвитерам при крещении женщин. Там написано: «Диаконисса не благословляет и не совершает ничего из того, что совершают пресвитеры и диаконы» (PG 1, 1117A, 1125A). Епифаний также говорит о диакониссах (гл. о ереси 79): «Только церковный чин диаконисс имел нужду в женщинах, и их называли вдовицами, а старейших из них – старицами, но ни в коей мере им не было предписано становиться пресвитершами или священницами. Ведь и диакону в церковном чине не доверено совершать какое-либо таинство: ему можно только служить при таинствах, которые совершают иереи» (Epiph. Adv. haer. 79. 4 / PG 42, 745A). И еще: «Чин диаконисс в Церкви существует не ради того, чтобы они священнодействовали и брали на себя отпущение грехов, но ради охранения чести женского пола, например, во время крещения, или при посещении в страдании и болезни, или в тех случаях, когда по необходимости женское тело обнажается – чтобы только диаконисса видела его, а не священнодействующие мужи» (Ibid. 79. 3 / PG 42, 744D). Правда, и Вальсамон отвечает на 35-й вопрос Марка Александрийского, что диакониссы имели степень служения в алтаре, но месячные очищения сделали их степень и служение чуждыми алтарю. Однако же сам он, в свою очередь, в том же ответе говорит, что в Константинополе диакониссы назначались не для какого-либо участия в делах служения в алтаре, но для того, чтобы исполнять многочисленные церковные служения и согласно с церковными порядками наставлять женщин. Климент Александрийский говорит в «Строматах» (кн. 3), что апостолы брали с собой на проповедь жен как сестер и сослужительниц ради тех женщин, которые не выходили из дома. И через этих помощниц учение Господне входило в женские покои, т. е. на женскую половину дома (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53 / PG 8, 1157A). В некоторых книгах находятся сведения о том, как происходила хиротесия диакониссы: она преклоняла голову, и архиерей, возлагая на нее руку, трижды осенял ее крестным знамением и прочитывал над ней молитвы. O диакониссах пишет ап. Павел в Первом послании к Тимофею: Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем (1Тим.  3:11). Заметь, что, хотя диакониссы отличались и от вдовиц, и от стариц, несмотря на все это диакониссы избирались и из чина вдовиц, причисленных к Церкви. Прочти также примеч. 2 к VI Всел. 40 и примеч. к Лаод. 11. Если же любознательному угодно будет узнать, каким образом рукополагались таковые диакониссы, пусть отыщет более подробные сведения об этом у Властаря. Он говорит: в древних книгах написано, что их рукополагали в возрасте сорока лет и они имели полное монашеское одеяние (т. е. великую схиму). Их покрывали омофором так, что концы его свешивались вперед. Когда же архиерей произносил над ними: «Божественная благодать. . . », они преклоняли не колено, как диаконы, а только главу. Потом архиерей, сняв омофор, возлагал им на шею диаконский орарь так, чтобы оба его конца находились впереди. Впрочем, им не дозволялось служить при совершении таинств или держать рипиду, как диаконам, но можно было лишь причащаться после диаконов. После того как архиерей заканчивал причащать всех остальных, они брали чашу из его рук и ставили на святую трапезу, но никого не причащали. Властарь добавляет от себя, что позднее отцы возбранили им даже входить в алтарь и совершать подобные служения из-за месячных очищений, как сказал выше и Вальсамон.