Содержание

Правило 75 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора.

Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественнаго крика, и не вводили ничего несообразнаго и несвойственнаго церкви: но с великим вниманием и умилением приносили псалмопение Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов израилевых быти благоговейными (Лев. 15:31).1)

Cвященноисповедник Никодим (Милаш)

(Лаод. 15)

О церковном пении правило это предписывает следующее. Во-первых, не следует позволять разнузданные крики («безчинные вопли») при пении, и не прибегать к искусственному выкрикиванью в храме. Это рекомендуемо было христианам всегда, с самых первых веков истории церкви. В одной своей проповеди Киприан замечает, что христиане, когда собираются на молитвенные собрания, должны соблюдать величайшее благоговение и должный порядок; не должны разнузданными и искусственными голосами возносить молитвы к Богу, или же многоглаголанием и криками просить у Бога желаемое; ибо Бог не слушает голоса уст наших, а нашего сердца, и не обращает Он внимания на крики наши, а на то, что в мыслях таится наших. При этом, в подтверждение, Киприан приводит множество мест из Св. Писания. Во-вторых, разнузданные крики, искусственные выкрики несогласны с духом церкви и не приличествуют ей. Отцы и учители церкви всегда восставали против этого. Златоуст в одной из своих бесед напоминает своим слушателям, что предметы, которые слушаем и видим на сцене, помрачают мысли человека, и выражает сожаление, что многое из того, что слышно на сцене, переносится и в церковь, что неестественные крики в церкви в состоянии лишь рассеять дух человека, и при этом ставит вопрос: к чему такое усиленное выкрикивание? к чему насильственное напряжение духа, испускающего звуки, которые ничего естественного не выражают? Это следует предоставить женщинам и певцам на сцене. Разве можно смешивать забаву с пением, имеющим назначение прославлять Бога ангелов. В своих толкованиях слов ап. Павла, что Господу нужно петь сердцем (Ефес. 5:19), Иероним обращается к молодежи, которая поет в храме, и увещевает ее, что петь Богу надлежит не столько горлом, сколько сердцем; горло и уста в храме не должны быть таковы, как в трагедии, или будто в храме нужно петь театральные мотивы и песни, а надлежит благоговейно произносить и познавать Св. Писание. Хотя бы пение в храме и не было сладкогласнейшим, все же оно, при добрых делах, приятно Богу. Слуга Христов должен петь так, чтобы приятными были слова, которые он произносит, а не голос его, дабы этим изгнать злого, савловского духа из тех, в которых этот злой дух, подобно Савлу, обитает, и дабы этот злой дух не вселился в тех, кто храм Божий превращает в театр. В толковании этого правила Зонара скорбит, что все то, что имеется самого вычурного, самого неестественного на театральной сцене и самого безнравственного в пении, все это в его время ухитрялись вводить в храм и в церковное пение. Не замечается ли, к сожалению, это самое и ныне во многих церквах, и не подходит ли современное т. н. нотное церковное пение гораздо больше для театра, чем для церкви? Правило это предписывает, в-третьих, что петь Богу песни надлежит с величайшим вниманием и сокрушенным сердцем, ибо Бог видит тайное; Св. Писание притом рекомендует благоговение (Лев. 15:31), а Павел поучает, что сердцем надлежит петь Богу более, нежели устами (Ефес. 5:19).

Преподобный Никодим Святогорец (Калливурцзис)

Совершаемое в церквах псалмопение есть воззвание к Богу для умилостивления Его за наши грехи. Призывающий же и молящийся должен иметь расположение смиренное и сокрушенное, а если кто-то кричит, то это выражает дерзость и отсутствие благоговения. Поэтому настоящее правило повелевает, чтобы поющие в церквах не принуждали свое естество к громкому крику, а также не произносили ничего неприличного Церкви. Что же неприлично Церкви? Толкователь Зонара отвечает, что это по-женски вычурные напевы и переливы звуков (иначе говоря, множество теретизмат2) и чрезмерная пестрота мелодий, которая сближает их с блудными песнями). Настоящее правило повелевает устранить все это из Церкви, а поющим – с великим вниманием приносить псалмопения Богу, Который более взирает на сокровенное сердца, т. е. на псалмопение и молитву, совершаемые умом в сердце, чем на внешние возгласы. Потому и священное слово книги Левит учит сынов израилевых быть благоговейными перед Богом3).

Согласование

Говорит также и прор. Давид: Пойте разумно (Пс.  46: 8). Толкуя это речение, Василий Великий (правило 279 из кратко изложенных) говорит: «Разумение слов Священного Писания подобно различению качества снедей, которые вкушают уста, поскольку, согласно книге Иова, гортань распознает вкус пищи, ум же разбирает слова (см. Иов. 12:11). Итак, если чья-то душа распознаёт смысл каждого слова, как вкус различает качество каждой снеди, то такой человек исполняет эту заповедь Давида». Тот же Василий Великий добавляет (правило 281 из кратко изложенных): «Тот, кто идет петь в церковь без желания, пусть или исправится, или будет изгнан». Он же говорит, что если будет много певцов (правило 307 из кратко изложенных), пусть приступают к псалмопению поочередно, т. е. понедельно. Правило Лаод. 15 постановляет, чтобы в церкви никто другой не пел, кроме певцов, состоящих в клире и поющих по книгам, т. е. кроме поющих по кожаной или бумажной певческой книге. А 23-е правило того же Собора говорит, чтобы певцы не носили орарь, когда поют. В промежутках между пением псалмов должно быть и чтение (или молитва), согласно 17-му правилу того же Собора4).

Зонара

Совершаемое в церквах псалмопение есть воззвание к Богу, когда мы просим о том, чтобы Божество было милостиво к нам в том, чем мы его оскорбили. А призывающие и молящиеся должны иметь смиренное и сокрушенное расположение духа; вопли же и крики показывают не кроткий дух, но дерзновенный и гордый. Посему правило требует, чтобы и поющие в церквах пели со вниманием и умилением, и не употребляли бесчинных воплей и не вынуждали голос к крику. Крик есть голос напряженный, издаваемый с усилием. Правило запрещает не только это, но не дозволяет вводить ничего несвойственного и несообразного церкви каково отрывистое пение, пискливость, излишняя вычурность мелодий, употребляемая в театральных песнях и в песнях зазорных, к чему ныне особенно стремятся в псалмопениях. Предписывая это, правило приводит и свидетельство Писания, когда говорит: «ибо священное слово поучало сынов Израилевых быти благоговейными» (Лев. 15, 31). И мы так же сыны Израиля по слову святого Павла: не вси бо сущии от Израиля, сии Израиль: ни зане суть семя Авраамле, вси чада, но во Исааце, рече, наречется ти семя. Сиречь, не чада плотския, сия чада Божия: но чада обетования, причитаются в семя (Рим. 9, 6. 7. 8).

Аристен

Не допускается бесчинного крика поющих, и также не допускается вводить в церковь несообразное.

С сокрушением и многим вниманием должно совершать песнопения Богу, назирающему сокровенное, и не употреблять бесчинных воплей, не вынуждать из себя неестественного крика: ибо священное слово поучало сынов Израилевых быти благоговейными. Также не петь ничего несвойственного и несообразного с церковным установлением.

Вальсамон

Церкви Божии называются домами молитв. Посему и молящиеся должны призывать Бога со слезами и смирением, а не в бесчинном и неприличном виде. Итак, отцы определили, чтобы священные песнопения были исполняемы не с бесчинными и напряженными воплями вынуждаемыми, а также не с какими-нибудь фонетическими прикрасами, не свойственными с церковным установлением и последованием, каковы, например, театральные напевы и излишняя вычурность голосов, но с великим умилением и богоугодным образом возносимы были молитвы Богу, видящему сокровенное в сердцах наших. А повелели это следуя Евангельскому изречению, в котором определяется, чтобы мы молились не по обычаю язычников, с пустословием и криком, полагая, что за наше многоглаголание будем услышаны, но приносили песнь Богу втайне, подобным же образом обращались к Богу и с прошениями нашими, чтобы Отец наш небесный видящий втайне воздал нам явно (Маф. 6, 6). Если, говорят, и Моисеев закон в книге Левит сказал: благоговейны сотворите сыны израилевы (Лев. 15, 31); тем паче мы, получившие исполнение сего закона, должны быть более благоговейными и исполнять узаконенное. Когда различным святейшим патриархом было доносимо, что не только на праздниках делается это певчими, но и на всенощных и на поминовениях по умершим; то состоялись различные синодальные определения, подвергающие отлучению тех, кои так делали, а не исполняли на всенощной службе простых псалмопений и аллилуиариев, которые поются по церковному чиноположению. Прочти и 108 (116) правило карфагенского собора и что в нем написано. Прочти также иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого слово на Серафимов и похвальное слово, написанное в толковании пророческого изречения: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне (Исаии 6, 1); он запрещает театральные песнопения и движения, проводимые руками и выдающиеся возглашения.

Славянская кормчая

Пение умиленно пети, ничтоже прилагая. Бесчинныи вопль поющего в церкви, неприятен. Тако же и прилагаяи к церковному пению неподобная, неприятен.

Толкование

Со умилением и со вниманием многим, подобает пение приносити, тайных видцу Богу, и не кликати бесчинным воплем, и естество понуждати на вопль. Благоговейным бо и смиренным быти сыном израилевым, священное научает слово. Но ни пети ничтоже неподобного, и церковному строению несочетанного.

1)
Мы желаем, чтобы приходящие в церкви петь не испускали бесчинных воплей, не принуждали свое естество к крику и не добавляли ничего неприличного и несвойственного Церкви, но с великим вниманием и умилением возносили псалмопения Богу, взирающему на сокровенное. Ибо священное слово учило сынов Израилевых быть благоговейными (Лев. 15:31).
2)
Теретизматы, а также ненанизматы – это разновидности так называемых кратим, характерных для калофонического стиля византийского церковного пения (καλοφωνικός – «прекраснозвучный»). Этот стиль сложился к XII в. и отличался развернутыми распевами с длительными мелодическими линиями. Кратимы – особые музыкальные построения, основанные на серии однотипных слогов, которые в зависимости от содержания произведения выражали жалобу, страх, радость, печаль. Если кратима распевалась на слоги «а-не-на», она называлась ненанизмата, а если на «те-ре-ре» – теретизмата.
3)
Поэтому и божественный Златоуст (Беседа на слова Видел я Господа, сидящего на престоле. Т. 5. С. 120) строго запрещает театральные песни, пляски актеров, разыгрывающих пантомимы, пронзительные вопли и нестройные звуки. Толкуя известный псаломский стих служите Господу со страхом (Пс.  2: 11) он беспощадно обличает тех, кто к духовным песнопениям примешивает внешние театральные жесты, позы и непонятные звуки (каковы сейчас теретизматы, ненанизматы и другие непонятные слова), и говорит, что это свойственно не прославляющим Бога, а пляшущим и смешивающим диавольские забавы с ангельским славословием (Ioan. Chrysost. In Is. sermo 1. 2 / PG 56, 99–100). Златоуст также преподает множество наставлений о том, что славословия Богу, чтобы они были Ему приятны, как благоуханный фимиам, мы должны возносить со страхом и сокрушенным сердцем. Поистине похвально и достойно всякого упоминания также и высказывание ученейшего Мелетия Пигаса из 3-й гл. книги «О христианстве»: «Тогда как простая и стройная музыка легко воспринимается, благодаря тому что делает сердца более бодрыми, как бы возвышая душу над телом (ведь музыкальная гармония очень близка духу, потому что имеет природу среднюю между телесной дебелостью и духовной невещественностью), напротив, музыка вычурная и сверх меры усладительная не услаждает, а расслабляет. . . поэтому божественные отцы, допуская в Церкви только человеческие голоса как естественные и безыскусственные, отвергают звуки струнных и духовых инструментов как искусственные». Некоторые же из нынешних музыкантов своим пением на инструментальный манер изо всех сил стараются снова ввести эти звуки в Церковь. Исполнение теретизмат и ненанизмат является, по всей видимости, не древней традицией, а более поздней, поскольку в произведениях, приписываемых Иоанну Дамаскину и другим древним музыкантам, нет этих непонятных слов и кратим. По всей вероятности, они возникли во времена Иоанна Кукузеля. Однако кратимы, которые поют нынешние певчие на бдениях, из-за того что бывают удвоенными, а часто и утроенными, становятся на самом деле неприятными для благоговейных слушателей и докучают им. Поэтому мы просим певчих петь их коротко, чтобы одновременно и исполнение их было более приятным, и для чтения оставалось время, а каноны петь медленнее, потому что для души весь плод от бдения приносят каноны и чтение. Некоторые же говорят, что эти непонятные теретизматы были приняты в Церкви для того, чтобы их приятностью привлекать простой народ.
4)
Так сейчас обычно и бывает на бдениях, особенно на Святой Горе, и так было прежде, по рассказу Василия Великого (послание клиру Неокесарийской Церкви): «Утвердившиеся ныне обычаи во всех Церквах Божиих единообразны и согласны. Народ у нас с ночи бодрствует. . . наконец, поднявшись после молитв, становится на псалмопение. Сначала, разделившись на две части, поют поочередно одни за другими. Потом, поручив одному начинать пение, остальные подпевают, и таким образом проводят ночь в разнообразном псалмопении, а в промежутках молятся. . . » (Basil. Magn. Ep. 207. 3 / PG 32, 764A). Обрати внимание, что псалмопение отличается от молитвы, поскольку псалмопение совершается с пением, а молитва – без пения, и что у древних псалмопение совершалось по Псалтири Давида. Поэтому и существуют древние Псалтири, целиком положенные на музыкальные гласы. Сегодня же происходит обратное: нашу молитву составляет Псалтирь, которую мы читаем, а не поем (за исключением трех первых псалмов и полиелея), а наше псалмопение составляют тропари, посвященные новой благодати. Однако богоносные отцы, именуемые пребывающими в трезвении (νηπτικοί), псалмопением называют устную и словесную молитву, а собственно молитвой – молитву, совершаемую умом.