Пусть будут для всех вас, клириков и мирян, чтимыми и святыми следующие книги Ветхого Завета: пять книг Моисея – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; одна Иисуса Навина, одна Судей, одна Руфи, четыре книги Царств, две Паралипоменон (т. е. упущенного в книге дней), две Ездры, одна Есфири, три Маккавеев, одна Иова, одна Псалтирь, три Соломона – Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней; двенадцать книг пророков, одна Исаии, одна Иеремии, одна Иезекииля, одна Даниила. Сверх того да будет дано вам дополнительное наставление: пусть ваши юноши изучают Премудрость многоученого Сираха. Наши же книги, т. е. Нового Завета: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; 14 посланий Павла, два послания Петра, три послания Иоанна, одно Иакова, одно Иуды, два послания Климента, а также постановления в восьми книгах, мною, Климентом, вам, епископам, адресованные (которые не должно обнародовать перед всеми из-за содержащихся в них таинственных предметов), и наши Деяния апостолов.

См. толкование 2-го правила Трульского Собора.

Обрати внимание, что одни считают книги прор. Даниила и Иезекииля за одну и таким образом насчитывают 22 книги Ветхого Завета по количеству букв еврейского алфавита, а Лаодикийский собор насчитывает столько же, считая за одну книги Руфи и Судей, что лучше, поскольку утверждено Собором. Следовательно, всем известный ныне порядок книг Ветхого Завета, в котором они располагаются в печатных изданиях, неправилен и неоснователен по многим причинам. Во-первых, потому, что книга Есфири разделяется на две и одна часть помещается с каноническими книгами, а вторая – с апокрифами, в то время как настоящее апостольское правило определенно называет ее одной книгой. Кроме того, правила Лаод. 60 и Карф. 32, а также Афанасий Великий и Амфилохий считают ее за одну книгу. Во-вторых, потому, что и две книги Ездры помещаются в разных частях: одна – среди канонических книг, а другая – среди апокрифических, в то время как две эти книги считают одним целым и настоящее апостольское правило, и Лаодикийский собор, и Карфагенский, и Афанасий Великий, и Григорий Богослов, и св. Амфилохий. В-третьих, потому, что книга Варуха и послание Иеремии отделяются от пророческой книги Иеремии и перечисляются вместе с апокрифическими, в то время как Лаодикийский собор и Афанасий Великий все эти три книги считают за одну. (А почему Лаодикийский собор пишет «послания Иеремии» во множественном числе, если оно только одно и Афанасий говорит об этом послании в единственном числе, я не знаю.) В-четвертых, потому, что три книги Маккавеев причислены к апокрифическим, а настоящее апостольское правило относит их к каноническим. В-пятых, потому, что книга Неемии помещена наряду с каноническими, хотя о ней вообще не упоминают ни это апостольское правило, ни Лаодикийский собор, ни Карфагенский, ни Афанасий Великий, ни Григорий, ни Амфилохий. В-шестых, потому, что в некоторых изданиях неканонические книги называются апокрифами, тогда как не должно вообще называть их этим именем, по словам Афанасия Великого (в вышеупомянутом послании), ибо название «апокрифы» выдумано еретиками для того, чтобы под этим названием писать что угодно и вводить тем в заблуждение простецов, выдавая свои книги за тайные (ἀπόκρυφα) и древние книги святых. Следовательно, хорошо неканонические книги Ветхого Завета называть рекомендуемыми для чтения, а не апокрифами. В собственном же смысле рекомендуемыми для чтения прежде всего должны называться следующие книги: Неемии, Хвалебная песнь трех отроков (См. Дан. 3:26–45), Вил и дракон (См. Дан. 14:3–28), Сусанна (См. Дан. 13), поскольку ни об одной из этих книг не упоминается ни в настоящем апостольском правиле, ни в правилах Лаодикийского собора, ни Карфагенского, ни у Афанасия Великого, ни у божественного Григория, ни у Амфилохия (у Оригена, однако, была беседа на Неемию). Мы не отклонимся от своей цели, если в настоящем примечании в качестве приложения к сказанному добавим и некоторые сведения для ознакомления, необходимые изучающим Священное Писание, а для любителей словесности предложим это как некую изюминку, приправу к яствам. Итак, мы скажем: 1) о том, что есть Священное Писание, 2) сколько смыслов у Священных Писаний, 3) на каком языке они написаны, 4) на сколько книг разделяются книги Ветхого Завета, 5) сколько изданий или переводов Ветхого Завета существует. 1. Божественное Писание есть слово Божие, записанное по Божественному вдохновению. Словом Божиим оно называется потому, что находится в связи с преданиями, а записанным – потому, что отличается от преданий, которые суть неписанное слово Божие. «По Божественному вдохновению» добавлено ради отличия от церковных правил и постановлений, записанных по Божию смотрению, а не по вдохновению, почему их и не называют богодухновенными писаниями. (Впрочем, изредка и правила Соборов называются богодухновенными, что явствует из разных мест книги «Синодикон», а косвенно еще из послания Карфагенского собора к Целестину.) Ведь можно написать письмо двумя способами: или продиктовать писцу те слова, которые хочешь написать, или только пересказать мысль и предоставить писцу изложить ее своими словами и выражениями. Так и Дух Святой Писаниям сообщил и сами слова, а Соборам только мысль, по Своему промышлению и просвещению. Богословы различают откровение, вдохновение и просвещение, т. е. освещение и попечение. Откровение, согласно им, есть ниспосылаемое от Бога раскрытие неизвестной истины. Вдохновение же – это внутреннее движение, которым Бог побуждает кого-либо или сказать, или сделать нечто, причем ум человека не помрачается и свобода его воли не ущемляется. Просвещение и освещение – это помощь и промышление Бога, которыми Он тщательно охраняет говорящего или пишущего от всякой лжи и ошибки. Итак, все Божественное Писание начертано не только по смотрению, но и по вдохновению Святого Духа. Ибо никакого пророчества, – говорит Петр во втором своем послании, – нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. (2Пет 1:20–21) И еще: все Писание богодухновенно и полезно для научения (2Тим 3:16), и еще: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему (Мф. 22:43–44). Потому мы и веруем «в Духа Святаго, глаголавшаго пророки». Свидетельствуют вместе об этой истине Игнатий Богоносец, Иустин, Климент Александрийский, Ориген, Афинагор, Иероним, Августин и вообще все. Потому и Златоуст, основываясь на словах Господа ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона (Мф. 5:18), говорит: «Даже одного слога священные писатели не написали сами от себя» (Ioan. Chrysost. Hom., in Gen. 15.1 / PG 53,1 19). Августин (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 / PL 35, 1953.) утверждает то же самое, когда толкует слова один из воинов копьем пронзил Ему ребра (Ин 19:34). Однако Дионисий Александрийский и Иероним говорят, что таинственное и важнейшее в Писаниях начертано по наитию Духа, а историческое – только по Его промышлению при сохранении собственного слога писателей. Свое мнение они основывают на том, что, во-первых, стиль декалога Моисея в книге Исход (гл. 20) отличается от стиля декалога во Второзаконии (гл. 5), а во-вторых, писатель второй книги Маккавеев говорит, что он завершил писание с большим трудом и потом (См. 2Мак 2:26), и еще: Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим (2Мак. 15:39) (2Мак. 15:38). Ибо как, говорят упомянутые отцы, мог сказать это сам писатель, если ему все слово в слово до единой йоты внушил Дух Святой? Однако разница между двумя этими мнениями невелика и даже ничтожна: и в том и в другом признается главнейшее в Писаниях, а именно то, что они написаны по наитию и внушению Духа и что Дух, пребывая в священных писателях, не позволил им в чем-либо ошибиться, так что все в Священных Писаниях: догматы, исторические повествования, хронология – суть словеса Божии. Бог верен (Рим. 3:4) и Бог истины (Пс. 30:6) не лжет, как человек (Чис. 23:19). 2. Смысл Писаний разделяется прежде всего на буквальный и духовный. Буквальный смысл – тот, который прежде всего и сразу являет буква, как, например, в словах: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной (Гал. 4:22) в буквальном смысле сообщается об Аврааме и двух его женах, свободной Сарре и рабыне Агарь, и двух сыновьях, Исааке и Измаиле. Смысл же духовный – тот, который становится явным не из слов и букв непосредственно, но из обозначаемого буквой. Например, в вышеприведенном речении Агарь обозначает земной, дольний Иерусалим, а Сарра – Иерусалим вышний и Церковь, как истолковывает Павел (см. Гал. 4:22–26). Буквальный смысл подразделяется на прямой и переносный. В прямом смысле сказано: Авраам родил двух сыновей, а в переносном: Христос воссел одесную Отца (См. Мк 16:19). Десная сторона обозначает здесь не положение тела, но, переносно, равенство Отца и Сына в славе. Духовный смысл подразделяется на три: аллегорический, тропологический (Т. е. нравственный, от греч. τρόπος – «нрав».) и анагогический (Анагогическое толкование (от греч. ανάγω – «возводить вверх») открывает тайны грядущего Царства.). Аллегорический возводит образы Моисеева закона к благодати Евангелия. Тропологический направлен к благоустроению обычаев и нравов. Анагогический же возводит изреченное к славе блаженных. Например, слово «Иерусалим» аллегорически обозначает Церковь Христову, тропологически – душу каждого человека, анагогически же – вышний град, небесный Иерусалим. На основе буквального смысла богословие делает свои выводы безошибочно и убедительно, а на основе смысла духовного – не с такой силой убедительности, и поэтому всякий раз толкователю необходим еще и веский довод. 3. Все книги, включенные в канон у евреев, написаны на еврейском языке, а книги Товит и Иудифь – на халдейском. Если Премудрость Соломона является подлинным его сочинением, как утверждает Афанасий, то явно, что эта книга написана на еврейском языке. Однако другие говорят, что некоторые Соломоновы изречения написаны на греческом языке Филоном, одним из семидесяти переводчиков Священного Писания. Книга Иова была написана на арабском, и, как говорят Полихроний (в предисловии к книге Иова) и Никита, толкователь Григория Богослова, ее написал или перевел Соломон. К такому заключению он приходит на основе одного высказывания, находящегося в слове Григория к Иулиану, уравнителю податей. Это высказывание принадлежит Иову, а Богослов приписывает его Соломону: «Малый и великий там, и раб вместе с господином (См. Иов 3:19.) – скажу словами Соломона» (Greg. Nazianz. Or. 19.15 / PG 35, 1061В). (Однако, может быть, имя Соломона оказалось здесь или из-за того, что святой выпустил правильное имя из памяти, или из-за ошибки переписчика. Например, по одной из этих двух причин и в слове божественного Златоуста «О молитве» Соломону приписано изречение, которое принадлежит мудрому Сираху, а именно: Осклабление зубов и походка человека (Сир. 19:27) (Ioan. Chrysost. De precat. 1 / PG 50, 776) ). Одни утверждают, что книгу Иова написал сам Иов, но это мнение не принимает Юлиан Галикарнасский, ибо божественный Иов никогда не побеждался страстью себялюбия, чтобы восхвалять себя самого. Другие же считают, что ее написали три друга Иова, когда он взмолился так: Кто бы дал (возможность) написать слова мои и положить в книге навеки? (Иов. 19:23) Большинство, однако, полагают, что ее либо перевел, либо написал Моисей в утешение евреям, которых тогда безжалостно угнетал в Египте фараон. Из книг Маккавеев первая написана на еврейском, вторая – на греческом. Премудрость Сираха написана на еврейском Иисусом, сыном Сираха (как полагают некоторые, он был одним из семидесяти переводчиков Священного Писания). Потом его внук перевел эту книгу на греческий и посвятил, как явствует из ее пролога, своему деду, с которым носил одинаковое имя. До наших же времен сохранился только ее греческий, а не еврейский текст. Обрати внимание на то, что из книг Ветхого Завета, согласно Григорию Богослову, Амфилохию Иконийскому и Иоанну Дамаскину (Изложение православной веры. Кн. 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 / PG 94, 1180B), пять называются стихотворными: книга Иова, Псалмы Давида и три книги Соломона – Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней. Называются же они таким образом потому, что как в греческом языке есть поэтическое искусство метрического стихосложения, так и в еврейском было некое искусство слагать стихи, и стихотворные сочинения были более приятными и усладительными, чем остальные прозаические книги, написанные на еврейском. А книги Нового Завета все были написаны на греческом, кроме Евангелия от Матфея и Послания к евреям, которые были написаны на еврейском или сирийском. Еврейского оригинала Евангелия от Матфея не существует, а также совершенно неясно, кто был переводчиком его на греческий. Некоторые говорят, что это был Иаков, брат Божий. Послание к евреям перевел или Лука, или Варнава, или Климент Римский. Я сказал «или на сирийском» потому, что тогда арабский с сирийским были смешаны. Если же Бароний, иезуитский хронист, говорит, что Евангелие от Марка было написано на латинском, то он может оставить свое мнение при себе – и пусть стыдится собственных наших отцов, которые говорят, что оно было написано на греческом. В особенности же утверждает это священный Августин в 1-й кн. «О согласии евангелистов», гл. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 / PL 34,1044) Но что же мы скажем по поводу приводимых стихов Григория Богослова, в которых говорится: «Марк – для Италии, Лука – для Ахаии» (Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12 / PG 35, 474A)? Либо то, что они подложны и привнесены извне, либо то, что мнение большинства должно преобладать. В самом деле, если это подлинно мнение Богослова, то как о нем не знал божественный Иероним, его ученик, и Августин, лучший друг Иеронима? Достоин внимания и рассказ Николая Малакса о том, что божественный Лука написал свое Евангелие в монастыре Великой Пещеры, как говорится в императорском хрисовуле этой обители. 4. Все книги Ветхого Завета в зависимости от своего содержания делятся на законодательные, исторические, нравственные и пророческие. Законодательные – это Пятикнижие Моисеево. Исторические: Иисуса, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, две Ездры, Товит, Иудифь, Есфирь, Маккавеи и Иов. Нравственные: Премудрость Соломона, Премудрость Сираха и Притчи. Вне этого деления остаются Песнь Песней и Екклесиаст – училища для более точного постижения того, что в основных чертах изложено в Божественных законах. И наконец, пророческие – книги пророков, побуждающие всех хранить заповеди Божии и уклоняться от всякого зла и предвозвещающие всем тайну воплощенного домостроительства. Подобным образом и книги Нового Завета одни – законодательные, как четыре Евангелия, другие – исторические, как Деяния апостолов, которые способствуют более точному постижению Божественных Евангелий. Да и кто уразумеет в Евангелиях силу крещения, тайну благодати и принесенную за нас на Кресте жертву без Посланий апостолов, особенно божественного Павла? Впрочем, ничто не препятствует одной и той же книге быть одновременно и законодательной, и нравственной, как книга Исход и четыре Евангелия. 5. Основных переводов Ветхого Завета пять: греческий, сирийский, арабский, халдейский и италийский, т. е. латинский. На греческом существует четыре основных перевода. Первый и самый древний – это так называемый перевод Семидесяти или Семидесяти двух, сделанный при Птолемее Филадельфе. Они во времена до Маккавеев, иными словами в 230 г. до Христа, перевели не только Пятикнижие, как ошибочно утверждает Скалигер и другие новые писатели, но и весь Ветхий Завет, по свидетельствам Иустина, Иринея, Климента Александрийского и др. Из этого перевода и божественные апостолы брали пророческие предсказания. Однако иезуит Беллармин утверждает, что этот перевод Семидесяти уже неполноценен, приводя в свидетели божественного Иеронима, который говорит в прологе к книге Паралипоменон, что древний и подлинный перевод испорчен и сохранившиеся его оригиналы разнятся друг с другом (PL 28, 1324В). Беллармин опирается также на слова Иустина, который говорит в «Диалоге с Трифоном», что Аристей, некий оруженосец царя Птолемея, признает, что перевод Семидесяти согласен с еврейскими оригиналами, но уже, – добавляет от себя святой, – во многом отличается от еврейских. Но да будет известно Беллармину, что перевод Семидесяти издревле и с самого начала считался Церковью подлинным и признанным и его приводили в свидетельство божественные апостолы и вся Церковь, не только Восточная, но и сама Западная до появления латинского перевода Иеронима. Филон Иудей восхваляет Семьдесят не только как переводчиков Писаний, но и как пророков, вдохновленных Святым Духом. И Августин (в книге «О граде Божием») говорит: «Тот же Самый Дух, просветивший пророков, когда они проповедовали, просветил и Семьдесят, когда они это переводили» (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 / PL 41, 604). И божественный Иустин (Just. Martyr. Cohort, ad Graec. 13 / PG 6, 265C), и Тертуллиан говорят, что все Семьдесят выполняли свой перевод в разных домах, и – о чудо! – оказалось, что в книгах, которые они написали, не было даже и малейшего отличия. Те же самые слова, ни больше ни меньше, оказались во всех книгах без различий. В таком случае кто может предпочесть другой перевод этому богодухновенному? Если же в каких-то местах он немного и отличается от еврейских оригиналов, что из того? «Дух, – говорит в ответ на это священный Августин в книге «О граде Божием», – мог изъять или добавить что-то, дабы никто не заподозрил, будто в таком переводе имело место человеческое искусство, позволившее сделать перевод дословным, но скорее понял, что это была Божественная сила, которая просвещала и направляла ум переводившего» (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 / PL 41, 604.). Тому же самому Августин учит и в книге «О христианской науке» (Idem. De doctr. Christiana II, 15 / PL 34, 46). Нужно сказать, что еврейские оригиналы отличаются от перевода Семидесяти из-за того, что иудеи, как отмечает Синкелл, исказили древнее еврейское Писание. Например, в еврейском Писании сказано, что Ной жил до того времени, когда Аврааму исполнилось 58 лет, а это ложь. Иустин в «Диалоге с Трифоном» также говорит, что слова 95-го псалма скажите народам, что Господь воцарился с древа (Пс 95:10.) иудеи исказили, опустив «с древа» (Just. Martyr. Dial. 75 / PG 6, 645B.) (но должно и сейчас читать так, хотя этого и нет в издании перевода Семидесяти, возможно, из-за какого-то повреждения по вине переписчиков). Нет в еврейском тексте и слов пронзили руки Мои и ноги Мои (Пс 21:17). В еврейском говорится, что ворон вернулся к Ною, а Иосиф, Семьдесят, Златоуст, Августин (Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. XII, 20 / PL 42, 264), Амвросий (О ковчеге) (Ambr. Mediol. De Noe et area XVII, 62 / PL 14, 391A) и Иероним (Hieronym. Stridon. Contra Lucifer. 22 / PL 23,176B) (в парафразе), наоборот, говорят, что он не вернулся. Потому и равви Илия ясно говорит, что древнее еврейское Писание отличается от еврейского Писания, сохраняющегося доныне. Следовательно, хорошо говорит Симелх, что Семьдесят перевели Писание с древнего и неискаженного еврейского списка, и это ясно из следующего. Божественные евангелисты слова из Ветхого Завета, которые произносил Господь, приводят на еврейском языке в соответствии с тем, как их перевели на греческий Семьдесят. Но ведь Господь, как Бог истины и Законодатель, произносил их по подлинному и неискаженному еврейскому оригиналу, значит, и семьдесят переводчиков этих слов использовали тот же подлинный и неискаженный оригинал. О том, что перевод Семидесяти более достоверный из всех других переводов, и о том, почему они перевели Писание до Христа, и почему их было много, и почему они не противоречат друг другу, достаточно свидетельств божественного Златоуста (Беседа 5 на Евангелие от Матфея) (Ioan. Chrysost. Hom, in Matth. 5. 3 / PG 57, 57), 146-й Юстиниановой новеллы и божественного Епифания (гл. о ереси 1). Златоуст в слове 27 к иудействующим (т. 6, с. 323) говорит, что Писания, переведенные при Птолемее, до сих пор находятся в храме Сераписа (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 6 / PG 48, 851. Речь идет о той части Александрийской библиотеки, которая в IV в. все еще сохранялась при храме Сераписа. – Ред.) (Серапис был богом египтян). Если же многие из отцов, толкуя Писания, использовали некоторые слова из переводов Акилы, Феодотиона и Симмаха, то они делали это не потому, что предпочитали их переводу Семидесяти, а потому, что с их помощью лучше разъясняли некоторые места из этого перевода, поскольку Семьдесят перевели Писания в большей степени по смыслу, чем буквально слово в слово. Прочти также Досифея (с. 214). Это все о переводе Семидесяти. Второй перевод сделан при царе Адриане, в 130 г. по P. X., Акилой, христианином, перешедшим в иудаизм. Третий – при императоре Коммоде самаритянином Симмахом, иудеем, который стал христианином, но впал в ересь евионитов. Четвертый перевод – Феодотиона, который сначала был христианином, но позднее стал маркионитом и перевел Писания в духе этой ереси – при Антонине Каракалле или, согласно иным, при том же Коммоде. Переводы трех последних сохранились не полностью, а только в отрывках. Ориген объединил эти четыре перевода в одной книге, на каждой странице которой было по четыре колонки, для того чтобы одним взглядом можно было обозреть все переводы, и назвал этот труд «Тетраплы». Рядом с четырьмя переводами он написал и еврейский оригинал с двух сторон страницы и назвал эту книгу «Гекзаплы». Наконец, к этим шести присоединив и перевод, найденный в Никополе или Иерихоне при Александре Маммее, и шестой перевод, найденный в Никополе, что против Акция, после гонения Севера, он назвал эту книгу «Октаплы» из-за того, что в ней было 8 колонок. Таковы знаменитые «Тетраплы», «Гекзаплы» и «Октаплы», о которых сейчас мало кому известно. Имей в виду, что был найден еще и седьмой перевод – Лукиана, великого аскета и мученика, выполненный в Никомидии при императоре Константине. Этот самый Лукиан, прочитав вышеупомянутые переводы и разыскав еврейский подлинник, дополнил упущенное, а лишнее устранил. Три перевода: Акилы, Симмаха и Феодотиона – никогда не признавались и не утверждались Церковью, поскольку эти люди были отступниками и умышленно оставили неясными речения, содержащие пророчества о Христе. Однако и их переводы не совсем бесполезны, потому что Ориген, когда составлял «Гекзаплы», упущенное в переводе Семидесяти восполнил из перевода Феодотиона, а Иероним говорит в предисловии к Псалтири, что однажды слышал, как в церкви читали прор. Даниила по переводу Феодотиона (Hieronym. Stridon. Praefatio in Daniel / PL 28,1291C.). Да и сейчас Даниила читают по переводу Феодотиона, потому что перевод Семидесяти в этой части оказался испорченным и не сохранился. Это все о греческих переводах. Сирийский, арабский и халдейский переводы также полезны для понимания Писаний, особенно сирийский как более древний и близкий к еврейскому. И великий Василий хвалит его в «Шестодневе», да и Сирийская Церковь пользовалась им как правильным. Халдейский перевод выполнен тремя раввинами в V в. и назван «Таргум», что означает «пересказ». Однако Церковь его не признаёт, потому что по многим его местам рассеяны какие-то басни. Пятым и последним пользуется славой италийский и латинский перевод латинян. Италийский был более древним, а латинский (который также называется Вульгатой), как свидетельствует Августин, сделан Иеронимом, мудрым мужем, прекрасно знавшим три языка (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 / PL 41, 603.). Некоторые книги Ветхого Завета он перевел с еврейского на латинский, а Новый Завет только подправил в некоторых местах. Впрочем, по мнению иных, родитель Вульгаты неизвестен. Этот перевод содержит множество ошибок и много такого, чего нет в еврейском подлиннике, почему его и не должно предпочитать переводу Семидесяти. Таковы Ветхого и Нового Писания священные книги, которые в руках наших, по словам Маккавеев (1Мак. 12:9); источники спасения, как называет их Афанасий (См. 3-е правило Афанасия Вел.); святописанные скрижали, по выражению Ареопагита (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4 / PG 3, 376BC.); входящие в Завет, по Евсевию (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 / PG 20, 580A); и канонические, согласно Карфагенскому собору (Правило 32). Так что, братья и отцы, поучайтесь в них день и ночь, чтобы уподобиться праведному, которого называет блаженным божественный Давид (Пс 1:1–2). Читайте их постоянно, потому что чтение Писаний, по слову Златоуста, приоткрывает небеса, а уста пророков суть уста Бога (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2 / PG 56, 109–110). Занимайтесь ими во всякое время, ибо, согласно Августину, в Писаниях сокрыто лекарство от любого душевного недуга (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 / PL 34, 75). Исследуйте Писания, чтобы в них обрести жизнь вечную (Ин 5:39), как сказал Господь. Читая закон Божий, остерегайтесь всего ложного, что называют повторениями (Имеются в виду ритуальные обряды иудеев и иудаистских сект (см.: Epiph. Adv. haer. 15 / PG 41, 248A).), т. е. сказанного там о приношениях в жертву бессловесных животных за грехи, об очищении, отпущении (См. Лев. 16:10), частых омовениях и окроплениях – и от всего того, что было дописано в закон язычниками (Апостольские постановления. Кн. 1, гл. 6; кн. 2, гл. 35 и кн. 6, гл. 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.). Обрати внимание, что бо́льшая часть этого примечания заимствована из неизданного богословского сочинения дидаскала господина Евгения.

Athan. Alex. Ер. fest. 39. Речь идет о «Пастыре» Ермы (1-я пол. II в.). Греческий текст «Пастыря» был открыт в первой половине XIX в. и впервые издан в 1856 г.