О бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположены епископом кафолическия церкви. Аще же испытание обрящет их неспособными к священству: надлежит им изверженным быти из священнаго чина. Подобно и в отношении к диакониссам, и ко всем вообще причисленным к клиру, тот же образ действования да соблюдается. О диакониссах же мы упомянули о тех, которые, по одеянию, за таковых приемлются. Ибо в прочем оне никакого рукоположения не имеют, так что могут совершенно счисляемы быти с мирянами.¹⁾

Нам неизвестно, кем были предложены и как были выработаны определения, одобренные и опубликованные Никейским Собором. Это правило связано с проблемой, аналогичной возникшей в связи с новапианами, и логично предположить, что они должны были стоять рядом. Приходится полагать, что правила составлялись каждый раз, когда вносились соответствующие предложения, после принятия этих предложений. Эта процедура, по-видимому, объясняет и некоторую нечеткость в формулировках²⁾. Другая трудность связана с тем, что никейские отцы имели перед глазами определенные факты своего времени и не чувствовали потребности вносить какие бы то ни было уточнения, из-за отсутствия которых нам бывает сложно понять точный смысл и значение той или иной формулировки. В данном случае это особенно относится ко второй части канона, где речь идет о диакониссах.

В постановлении говорится о «павлианах», желающих быть принятыми в Кафолическую Церковь³⁾. По-видимому, речь идет о последователях Павла, епископа Антиохийского, жившего в III в. Он был родом из города Самосаты, а епископом Антиохии стал около 260 г. Его восхождению на эту кафедру не могли не способствовать его тесные политические связи с пальмирским двором. Дело в том, что в это время Пальмирское государство фактически вышло из подчинения власти римских императоров⁴⁾. Светские замашки епископа, окружавшая его роскошь, сколоченное сомнительными способами состояние – все это вскоре сделалось соблазном для людей благочестивых⁵⁾, однако еще большую известность приобрело его еретическое учение. В 264 г. в Антиохии состоялся Собор, в котором участвовали в том числе Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, Григорий Неокесарийский и Имений Иерусалимский. Этот первый Собор не дал никаких результатов, поскольку «сторонники Самосатца старались еще скрыть и замаскировать его неправоверие»⁶⁾. Второй Собор созван был в 268 г.; в нем участвовало от семидесяти до восьмидесяти епископов. Павел был на нем осужден и низложен; на его место был избран Домн, сын Димитриана, предшественника Павла на Антиохийской кафедре⁷⁾. Низложенный каноническим образом еретик не пожелал подчиниться. В Антиохии у него были горячие сторонники, прежде всего, несомненно, среди сирийских элементов, благорасположенных по отношению к правительству в Пальмире. Ему удалось оставаться на кафедре в течение некоторого времени, в основном благодаря защите со стороны царицы Зиновии. Правительница, «по-видимому, стремилась насадить широкий синкретизм, который поглотил бы, примирив их между собой, все религии, борющиеся за власть над умами. Павел проникся этими взглядами, и его богословие было согласно с такой политикой»⁸⁾. После того как римские войска восстановили свое господство над этой областью в 272 г., православные христиане Антиохии обратились к императору Аврелиану. Последний издал распоряжение, чтобы церковное помещение «было отдано тем, с кем имеют общение епископы христианского учения в Италии и городе Риме»⁹⁾. В этом обращении к светской власти не было ничего смущающего умы, так как речь шла о вопросе гражданского права; тем не менее, это обстоятельство достаточно любопытно, если вспомнить об исторической эпохе. Знаменательно и юридическое обоснование императорского решения: наличие общения с епископами Италии и в особенности с епископом Рима. В III в. гражданские власти в совершенстве знали основы церковного устройства. Трудно в точности установить, в чем именно состояло учение Павла Самосатского. В наше время некоторые историки догматов полагают, будто его противники, находясь под сильным влиянием оригеновской мысли, неверно истолковали его¹⁰⁾. Однако неправославие Павла Самосатского, каковы бы ни были его источники, отрицать невозможно: он исповедовал строгое монархианство, то есть для него существовало лишь одно Божественное Лицо – Бог Отец. Его христология была адопционистского типа: согласно его мнению, Иисус был лишь человеком, которому Бог сообщил Свою благодать в высокой степени. Бог Слово и Бог Дух Святой, согласно его учению, суть не пребывающие реальности, а лишь слова, обозначающие Божественное действие. Павел и его последователи пользовались официально принятой тринитарной формулой, лишая ее, однако, всякого смысла.

Павлиане никогда не являлись достаточно широко распространенной группой. По всей видимости, их влияние не выходило за пределы Антиохии и ее окрестностей. Ко времени Никейского Собора в этой группе наступил упадок. Вскоре о них уже начинают говорить лишь в прошедшем времени¹¹⁾. Однако не так обстояло дело в идейном плане. Учение Павла Самосатского, по-видимому, оказало влияние на Фотина, епископа Сирмийского, уже в середине IV в¹²⁾. Поскольку последний был осужден не только на Востоке, но и в Милане, его мнения стали известны и на Западе. Этим объясняется тот факт, что в двух древних латинских версиях в тексте этого постановления содержится интерполяция с упоминанием о фотинианах¹³⁾.

В VII в. в восточных пределах Византийской империи появилась дуалистическая секта, сторонников которой армяне называли «павликинками», в переводе на греческий язык – Παυλικιανοί¹⁴⁾. Это армянское слово – насмешливое прозвище, означающее что-то вроде «жалких последователей Павла». Вскоре этих еретиков стали смешивать с павлианами. Это смешение объясняется рядом причин: прежде всего сходством между самими словами «павлиане» и «павликиане», а затем и рассказом, без сомнения легендарным, согласно которому один из основателей этой дуалистической секты носил имя Павел и был сыном манихейки из Самосат, и, наконец, смешением сирийского города Самосаты и города Арсамосата в Армении, который являлся крупным центром павликианской секты. Зонара и Вальсамон без колебаний полагают, будто павликиане – то же, что павлиане¹⁵⁾. Согласно никейскому правилу, павлиане, желавшие быть принятыми в кафолическую Церковь, должны были обязательно (έξάπαντος) перекрещиваться, хотя в их общине крещение совершалось по правильному обряду, однако их тринитарное учение было совершенно еретическим, именно поэтому, как совершенно ясно объясняют Афанасий Александрийский и Иннокентий Римский, Церковь и требовала их перекрещивания¹⁶⁾.

Что имели в виду отцы Никейского Собора под словами «было вынесено определение» (όρος έκτέθειται)? Имелось ли в виду, что они приняли на Соборе решение, опубликованное в настоящем правиле, или же они ссылались на предыдущее постановление? Это второе предположение выглядит гораздо более правдоподобным. Дело в том, что когда речь идет о соборном решении, никейские отцы используют аорист, тогда как здесь глагол стоит в перфекте¹⁷⁾. Кто же постановил, что павлиане должны перекрещиваться? Хефеле полагал, что здесь имеется в виду ссылка на 9 правило Арльского Собора¹⁸⁾. Это весьма неправдоподобно, поскольку это правило, формулировка которого к тому же не лишена определенной двусмысленности, в основном опирается на употребление правильной тринитарной формулы в качестве критерия действительности таинства¹⁹⁾. С другой стороны, это постановление имело весьма общее значение, тогда как отцы Никейского Собора ссылаются на постановление, касающееся именно павлиан. Нам не известно, ни кем, ни когда было принято такое решение. Ввиду авторитета Никейского Собора в дальнейшем помнили лишь о правиле, обнародованном именно этим Собором²⁰⁾. Лично мы полагаем, что постановление, на которое ссылались никейские отцы, принято было Антиохийским Собором 268 г., осудившим Павла и его учение.

Павлиане принимались в Церковь через перекрещивание, и поэтому не вставало вопроса о признании действительности их поставлений. Однако отцы Никейского Собора не исключали a priori возможности для раскаявшихся павлианских клириков по крещении принимать рукоположение и становиться членами православного клира. Для этого, конечно, они должны были подвергаться испытанию и удовлетворить требованиям, предъявлявшимся каждому ставленнику. Единственным молчаливо подразумевавшимся отступлением от норм было следующее: в соответствии с положениями, сформулированными во 2 правиле Никейского Собора, запрещалось поставлять новообращенных; однако павлианских клириков разрешалось рукополагать сразу же по принятии их в Кафолическую Церковь через крещение. Что же касается тех, кто будет найден недостойным, то они подлежали извержению из сана (καθαιρείσθαι). Как отмечают Зонара и Вальсамон, здесь это выражение употреблено не в собственном смысле (καταχρηστικώς), ибо для того, чтобы быть изверженным, необходимо вначале быть законно поставленным в священнический чин²¹⁾.

Исключительно трудно понять, что именно хотели сказать никейские отцы во второй части правила относительно диаконисе. Формулировке не хватает ясности. Даже если принять чтение, содержащееся в «Церковной истории» Геласия, а также в двух древних латинских переводах, где первый раз говорится о диаконах, а не о диакониссах, трудность не устраняется²²⁾. Более того, в таком случае выражение, идущее далее, «о диакониссах же мы упомянули…» становится совершенно непонятным. Кроме того, принять это чтение нет возможности, так как упоминание дважды именно о диакониссах хорошо засвидетельствовано в рукописной традиции и относительно аутентичности именно такого упоминания не приходится сомневаться²³⁾.

Почему же отцы Никейского Собора с такой настойчивостью говорят о диакониссах в связи с павлианами и совсем о них не упоминают в правиле о новацианах? Попробуем ответить на этот вопрос. Само существование диаконисс восходит к истокам христианства²⁴⁾. Этот институт сохранялся и в дальнейшем; в частности, в Византии он сохранялся вплоть до позднего Средневековья²⁵⁾. Известны и функции диаконисс: они должны были посещать больных женщин, заниматься с оглашенными из числа женщин, поддерживать во время богослужения порядок в той части храма, которая отводилась для женщин. Диакониссы помогали епископу и пресвитерам при крещении и миропомазании взрослых женщин. Особого размаха достигли функции диаконисс в восточных сирийских областях. А епископ Павел как раз был родом из Самосат, и мы знаем, что в Антиохии он вводил восточные сирийские обычаи²⁶⁾. Можно предположить, что помимо прочих нововведений он повысил и значение диаконисе, и такое обыкновение сохранялось и среди павлиан. По-видимому, это обстоятельство в некоторой мере объясняет, почему в правиле, касающемся духовенства этой секты, говорится и о диакониссах. Хотя диаконисс поставляли с самого возникновения христианства, существование особого чина их посвящения засвидетельствовано лишь в последних десятилетиях IV в²⁷⁾. Немаловажно в этом отношении молчание «Апостольского предания» – сборника, который приобрел свой окончательный известный нам вид в III в²⁸⁾. Таким образом, нет никаких оснований для уверенности в том, что еще во время Никейского Собора поставление в диакониссы совершалось через возложение рук. Поэтому нельзя утверждать, что слова «о диакониссах же мы упомянули…» относятся исключительно к павлианам. Если это предложение относится к диаконисам вообще, то, быть может, никейские отцы желали напомнить, что такого рода служение не имело, собственно, характера священнослужения, что подчеркивал позднее и св. Епифаний²⁹⁾. Такое напоминание могло показаться уместным отцам Собора, поскольку диакониссы из павлиан, принимаемые в Кафолическую Церковь, могли добиваться сохранения за ними прежних привилегий, не признававшихся православными. Разумеется, ввиду неоднозначности текста правила такое предположение с нашей стороны носит лишь характер гипотезы.

(Ап. 46, 47, 49; Трул. 95; Карф. 6, 126; Василия Вел. 1)

В греческом оригинале читаем: περί τών παυλιανισάντων, в русском синодальном издании: «о бывших павлианами», а в латинском переводе Беверегия: de paulianistis. Нам казалось самым правильным следовать в своем переводе Беверегию тем более, что упоминаемые здесь еретики носили различные названия — павлиан, павликиан, самосатитов и манихеев. Павлианисты были последователями Павла Самосатского, избранного в 261 г. епископом антиохийским, но в 269 г. низвергнутого Антиохийским Собором за свои еретические воззрения. Учение Павла Самосатского состояло в следующем. Бог есть Один и в Св. Писании носит имя Отца. Сын, упоминаемый в Св. Писании, как второе Лице Св. Троицы, есть Слово и Мудрость, но это слово и мудрость не являются в Боге особым существом или лицом, но есть божественный ум, подобно тому, как есть разум в человеке. Христос есть только человек, начавший существовать после рождения от Марии; но в этом человеке была и действовала божественная мудрость и божественное слово. Через эту мудрость мало-помалу Христос, усовершенствовавшись в добродетели, стал Сыном Божиим; но эта божественная мудрость покинула Его в часы страданий. В чем состояло учение Павла о Св. Духе, остается неясным. По словам Афанасия Великого, павлианисты при крещении произносили имя Отца, Сына и Святаго Духа, но так как они ложно учили о лицах Святой Троицы, то и крещение их не могло считаться правильным в смысле 49-го Апостольского правила. Никейский Собор, издавая данное правило о павлианистах и их крещении, подтверждает уже существовавшее предписание (όρος) об антитринитарном крещении (по мнению Гефеле, это было предписание 8-го правила Арелатского (Арльского) Собора 314 года) и предписывает крестить снова (άναβαπτίζεσθαι, rebaptizentur) всех павлианистов, обращающихся к православной церкви. Не признавая павлианского крещения, Никейский Собор совсем последовательно не мог признать и рукоположения, совершенного в павлианском религиозном обществе, потому что, кто неправильно крещен, тот не может быть правильно и рукоположен и не может иметь правильной законной иерархии. Относительно бывших у павлианистов клириков, переходивших в православную церковь, правило допускает, что если после второго крещения таковые окажутся беспорочного и безупречного поведения (εί μέν άμεμπτοι καί άνεπίληπτοι), то могут быть рукоположены епископом; в противном же случае должны остаться простыми мирянами, что обозначено в правиле словами: καθαιρείσθαι αύτούς προσήκει. Ссылаясь на эти слова, Зонара в толковании данного правила вполне справедливо замечает: «думаю, что слово извержение (καθαίρεσις) употреблено здесь не в собственном смысле (καταχρηστικώς, improprie), потому что извергается тот, кто получает правильное рукоположение и возведен на высоту священства; а тот, кто в самом начале не был рукоположен правильно, как, откуда и с какой высоты может быть низвержен? Итак, сказано не в буквальном смысле: да будет извержен (καθαιρεθήσεται), вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира (έξωθήσεται τού κλήρου)».

Далее, правило упоминает о диакониссах. В толкованиях правил Халкидонского Собора мы говорим особо о диакониссах; здесь же напомним о них лишь то, что является необходимым для разъяснения смысла этого правила. Диакониссами были девы и вдовы, давшие обет всегдашнего безбрачия и посвятившие себя на служение Богу. До сорокалетнего возраста они могли оставаться в своих домах, где и исполняли свои личные обеты, удаляясь от мирян, находясь под надзором церкви и нося сначала обычную мирскую одежду, а затем особую; в сорок лет или позднее достойнейшие из них производились епископом в диакониссы, подобно тому, как теперь производятся церковнослужители. Никейский Собор упоминает о диакониссах, впавших в павлианскую ересь, предписывая поступать с ними так же, как и с другими клириками, обращающимися к церкви. Слова правила — «о диакониссах же мы упомянули о тех, которые, по одеянию, за таковых приемлются», Зонара объясняет так: «в древнее время приходили к Богу девы, обещавшие соблюдать чистоту; по 6-му правилу Карфагенского Собора епископы посвящали их и заботились о них, как это предписывалось 38-м (47) правилом того же собора. Из этих дев, в определенное время, т.е. по достижении ими сорокалетнего возраста, рукополагались диакониссы. Когда же они достигали двадцати пяти лет, епископы возлагали на них особую одежду, как говорит об этом 126-е (140) правило упомянутого собора. Именно этих дев собор называет диакониссами, потому что они таковые лишь по одежде, но еще не имеют руковозложения (χειροθεσίαν μη έχουσας); правило предписывает причислить их к мирянам, если они признают свою ересь и откажутся от нее»³⁰⁾.

(Ап. 47; I Всел. 2; VI Всел. 95; Лаод. 7, 8; Карф. 66)

Настоящее правило выносит определение о тех, которые родились в ереси Павла Самосатского³¹⁾, но потом прибегли к Кафолической Церкви. Оно говорит: было принято правило и постановление безоговорочно перекрещивать таковых еретиков (обрати внимание, что Собор называет крещение павлиан крещением не в собственном смысле и не ради него самого, но сравнивая его с нашим крещением, и употребляет глагол «перекрещивать», т. е. «крестить второй раз»; см. также предисловие к правилу Карфагенского собора при Киприане), поскольку эти еретики не были крещены так, как православные. Если же некоторые из них и были хиротонисаны и стали клириками прежде православного крещения (потому что хиротонисавшие их архиереи не знали, что они еретики), или же они приняли хиротонию в клире павлиан, то, после того как они будут перекрещены православным крещением, если их жизнь окажется безупречной и безукоризненной³²⁾, пусть примут хиротонию от епископа Кафолической и Православной Церкви, поскольку прежняя их хиротония, которую они приняли, будучи еретиками, вообще не считается хиротонией. Неужели возможно, чтобы тот, кто не был крещен в соответствии с православной верой, принял сошествие Святого Духа и благодать в хиротонии? Если же при исследовании окажется, что они недостойны священства, подобает их извергнуть, т. е. исключить из клира. Слово «извержение» употреблено здесь не в собственном смысле, но вместо слова «исключение», поскольку в собственном смысле извергается тот, кто прежде был возведен на высоту священства и клира. А из какого чина извергать тех, кто вообще не принимал хиротонии? Конечно же, ни из какого. Или, возможно, правило говорит, что они должны быть извержены из священства и клира павлиан, потому что как крещением оно назвало совершаемое у них, так и существующее у них назвало клиром, а отсюда и «извержение». Подобным образом и правило Лаод. 8 то, что учреждено у монтанистов, называет клиром.

Все, что мы сказали о мужчинах, подобает точно таким же образом соблюдать и по отношению к женщинам: если каких-то женщин-павлианок православный епископ хиротонисал в диакониссы, не зная об их ереси, или они были рукоположены в чин диаконисс у павлиан, пусть будут перекрещены и, если после крещения окажутся достойными этого служения, пусть тоже принимают хиротонию как диакониссы (см. также Ап. 46, 47 и II Всел. 7). Прибавление в правиле: «Упомянули же мы о диакониссах, причисляемых к таковым по одеянию, поскольку они не имеют никакого рукоположения и, следовательно, по всему могут быть отнесены к мирянам», – хотя и неясно, но общий смысл его таков: мы особо упомянули о диакониссах, получивших у павлиан это одеяние, т. е. звание диаконисс, поскольку и они, как и прочие клирики павлиан, должны быть признаны мирянами. Как те клирики не имели хиротонии, будучи лишены Божественной благодати, так и их диакониссы имели только одеяние диаконисс, но хиротесии, истинной и дарующей благодать, не имели. А значит, и их после крещения следует признавать мирянами, каковыми они были и прежде.

Согласование

(IV Всел. 15; VI Всел. 14, 40; Василия Вел. 44; Карф. 6, 51, 135)

Правило VI Всел. 95 точно таким же образом, как и настоящее правило, говорит: «Было определено перекрещивать павлианистов, т. е. тех, кто от рождения придерживался ереси Павла». Правило IV Всел. 15 повелевает, чтобы диаконисса рукополагалась в сорокалетнем возрасте (то же самое говорят и VI Всел. 14, 40), и анафематствует ту, которая, проведя некоторое время в служении³³⁾, потом вышла замуж. 44-е правило Василия Вел. диакониссу, соблудившую с язычником, отлучает на семь лет от таинств, однако не лишает ее молитвы и общения с верными. 2-е постановление 1-го тит. «Новелл» (у Фотия тит. 8, гл. 14) говорит, что диакониссе не подобает жить вместе с тем, кого можно заподозрить в непристойном поведении. Если же и после того, как епископ прикажет ей удалить этого человека и не жить вместе с ним, она отложит это на время, то ее лишают служения и заключают в монастырь на всю жизнь.

Прочти также примеч. к Ап. 47.

Это правило повелевает приходящих к кафолической церкви от ереси павликан крестить вновь. Определением называется чин и правило. Если же некоторым из них случилось быть причисленными к клиру, может быть по незнанию рукополагавших о ереси их, о таковых правило определяет после крещения производить дознание и вновь обсудить жизнь их после крещения, и если окажутся непорочными и безупречными, рукополагать их епископу той церкви, в которой присоединились. Прежнее рукоположение, совершенное в то время, когда они были еретиками, не считается рукоположением. Ибо как возможно поверить, чтобы не крещенный по православной вере мог получить наитие Святого Духа в рукоположении? Если же по исследовании окажутся недостойными рукоположения, собор повелевает их извергать. Слово: извержение, думаю, употреблено здесь не в собственном смысле, ибо извергается правильно получивший рукоположение, и возведенный на высоту священства; а тот, кто из начала не рукоположен истинно, как, откуда, или с какой высоты будет низвержен? Итак, вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира, в несобственном смысле сказано: да извержется. Тоже самое установлено правилом и касательно диаконис, и вообще причисленных к клиру. А выражение: «о диаконисах же упомянули мы о тех, которые по одеянию за таковых приемлются» и прочее означает следующее: в древности приходили к Богу девы, обещавшие соблюдать чистоту; их епископы, по 6-му правилу карфагенского собора, посвящали, и имели попечение об охранении их по 47-му правилу того же собора. Из этих дев, в надлежащее время, то есть когда им исполнилось сорок лет, рукополагались и диаконисы. На таковых дев на 25-м году их возраста возлагаемо было епископами особое одеяние, по 140-му правилу упомянутого собора. Сих именно дев собор и называет диаконисами, принимаемыми за таковых по одеянию, но не имеющих руковозложения; их и повелевает причислять к мирянам, когда оне исповедают свою ересь и оставят ее.

Павлианисты крестятся вновь. И если некоторые клирики из них окажутся безукоризненными после нового крещения, могут быть рукоположены; а если не окажутся безукоризненными, должны быть извержены. Диаконисы же, прельщенные в их ересь, поелику не имеют рукоположения, должны быть испытываемы как миряне. Присоединившиеся к церкви из ереси павлианистов вновь крестятся. Если некоторые из них действовали у павлианистов в качестве клириков, и если ведут непорочную жизнь, рукополагаются от епископа кафолической церкви, а оказавшиеся недостойными извергаются. Диаконисы же их, поелику не имеют никакого руковозложения, если присоединятся к кафолической церкви, счисляются с мирянами. Павлианисты ведут происхождение от Павла Самосатского, который уничижительно мыслил о Христе, и учил, что он обыкновенный человек, и получил начало от Марии.

Павлианистами называются павликиане. Итак, Святыми Отцами изложено определение, или правило и чин — вновь крестить их. А за сим правило присовокупляет, что если, как ожидать должно, некоторые из них по неведению причислены к клиру, епископ должен вновь крестить их, и после крещения с великим вниманием рассмотреть поведение их и, если найдет их безукоризненными, удостоить священства, а если нет, лишить и того рукоположения, которое имели прежде крещения. Тоже самое постановлено и о диаконисах. Девы некогда приходили к церкви и с дозволения епископа были охраняемы, как посвященные Богу, но в мирском одеянии. Это и значит выражение: распознавать их по одеянию. По достижении сорокалетнего возраста, оне были удостаиваемы и рукоположения диаконис, если оказывались по всему достойными. Итак, говорит правило, если и из них некоторые может быть впали в павлианскую ересь, то и с ними должно быть тоже, что выше определено касательно мужчин. Ищи еще карфагенского собора правила 6-е и 47-е. В виду такого определения правила иной может сказать: если рукоположение, бывшее прежде крещения, считается за не бывшее (ибо по этому определено и павликианиста рукополагать после крещения); то каким образом правило определяет извергать того, кто по исследовании окажется недостойным рукоположения? Решение. Наименование: — «извержение», употреблено здесь не в точном смысле, вместо удаления от клира. Ибо причтение к клиру прежде крещения не есть причтение. А если не хочешь этого сказать, то прими, что эти слова об извержении относятся не к рукоположению, бывшему прежде крещения, а к тому, которое было по крещении. Ибо должен подлежать извержению, говорят Отцы, и после крещения недостойно рукоположенный по общему правилу, которое подвергает извержению согрешающих после рукоположения. О павлианистах был вопрос: кто они? И разные говорили разно. А я в различных книгах нашел, что павликианами после названы были манихеи, от некоего Павла Самосатского, сына жены манихеянки, по имени Каллиники. Самосатским же он назван потому, что был епископом Самосат. Он проповедовал, что один Бог, и один и тот же называется Отцем, и Сыном и Святым Духам. Ибо, говорит, один есть Бог, и Сын Его в Нем, как слово в человеке. Это слово, пришедши на землю, вселилось в человеке, именуемом Исусом и, исполнив домостроительство, взошло к Отцу. А сей Исус низший есть Исус Христос, как получивший начало от Марии. Сего Павла Самосатского извергли в Антиохии Святый Григорий чудотворец и некоторые другие. Есть еще сомнение о том, должны ли быть вновь крестимы из православных христиан заразившиеся павликианством? Некоторые говорят, что правило предписывает вновь крестить только тех, которые от рождения суть павликиане, а не тех, которые, быв православными, приняли ересь павликиан, ибо этих последних должно освещать только одним миром, и в подтверждение своего мнения указывают на многих, произвольно принявших магометанство, которых не крестили вновь, а только помазывали миром. Но мне кажется, что правило определяет это преимущество в отношении к тем из православных, которые впали в ересь павликиан, и приняли крещение по их нечистому обряду; и это именно и есть действительное павликианство, а не то, когда кто с самого начала был павликианином. Посему-то, на основании настоящего правила, должны быть вновь крестимы и они. И самое слово: крещение вновь не мало согласуется со сказанным. Ищи еще 47-е Апостольское правило, где говорится, что извергается епископ, или пресвитер, который дважды крестит какого-нибудь верного, и не крестит оскверненного нечестивыми. Прочти и толкование на это правило и 7-е правило 2-го собора.

Павликиане покрещаваются; и глаголемии от них причетницы аще бес порока обрящутся, по крещении да поставлени будут. Аще же порочни будут, да извергнутся. И диаконисы прельщенные от них, понеже поставления не имут, с мирскими человеки да истязани будут.

Толкование

От павликианския ереси приходящие к соборней Апостольской церкви, да покрещаваются второе: первое бо крещение, не крещение, понеже еретическо бе. Крестившежеся, и аще неции от них епископи, или пресвитери, и диакони беша в павликианех, аще житие имут непорочно, от соборныя церкви епископа, в ней же крестишася, да поставлени будут кождо в свой чин. Аще же недостойни обрящутся, да и от того в нем же беша отвергутся. Сущии же в них диаконисы, понеже никаковаго поставления не имут, аще к соборней церкви приступят и крестятся, с мирскими человеки да причтени будут. И еще же о диаконисах ищи шестого, и 44-го правила, собора иже в Карфагене. Павликиане же нарицаются, иже от Павла Самосатского приемше ересь, иже смиренная о Христе мудрствоваша, и проста того человека быти проповедавша, и начало не от Отца прежде век, но от Марии приимша.