«Приди в Русь и виждь: яко несть града и села

идеже не быша чудеса святого Николы, их

же не можно за множество писанию предати . .. »

(Из древнерусского жития святителя Николая, XVI век.)

Св. Николай жил и трудился на ниве Христовой в IV веке и очень далеко от нашей родины (Патры и Миры в древней Ликии); значительным пространством отделен от русской земли и Барград, где покоятся мощи святителя. Но время и пространство в деле веры не имеют значения. Нигде во всей вселенной, ни в одной христианской стране, имя святителя Николая не окружено таким почитанием, как на Руси, среди русского народа. Имени дивного святителя посвящены многочисленные храмы; имеется множество изображений св. Николая, пользующихся огромным почитанием в народе, как чудотворные; в редком христианском доме не встретишь образ святителя; в храмах пред образом св. Николая всегда теплятся лампады и свечи — видимое доказательство глубокого почитания великого чудотворца; имя «Николай» является едва ли не самым популярным среди православного русского населения; св. Николаю посвящено множество народных сказаний, песен, пословиц и поговорок.

Чем объясняется такое преклонение русского народа пред именем святителя Николая? Чем вызвана широкая популярность великого чудотворца даже в самых отдаленных районах нашей великой родины? Лучшим ответом на эти вопросы являются те образы и сравнения, которые связывает с именем св. Николая Православная Церковь в своих молитвах и песнопениях, посвященных ему. Св. Николай — «правило веры и образ кротости», «церковное украшение», «великий благочестия столп», «твердое православия укрепление», «лопата, развевающая ариева плевельная учения», «святое очистилище нравов». Для всех, призывающих его в помощь, св. Николай является хранителем от «мятежа и брани», «от лестные клеветы», он — «великих исцелений источник», «чудотворец предивный и милостивый», «скорый в бедах заступник», «незаходимая звезда пресветлого солнца», «предстатель и утешитель всех скорбящих», «чистоты усердный хранитель». Чудеса св. Николая многочисленны: «никтоже может я исчести, аще бы и многи языки имел, и глаголати восхотел». Особенно святитель Николай является добрым кормщиком и плавающим посреди пучины «треволнения морская уставляющим». Он же — «мертвецов оживление». Все эти образы и эпитеты могут быть иллюстрированы обильным историческим и фактическим материалом, который хранит русский народ в своей памяти.

Почитание великого чудотворца на Руси началось еще до крещения русского народа при князе Владимире. Один из самых древних храмов в Киеве был посвящен имени св. Николая. В Начальной летописи под 6390 (882) годом, в рассказе об убиении князем Олегом киевских князей Аскольда и Дира, читаем следующее: «. . . и убиша Аскольда и Дира, несоша на гору, и погребоша на горе, еже ея ныне зоветь Угорьское, кое ныне Олмин двор; на той могиле поставил Олма церковь святого Николу . . .»¹⁾. По сообщению Иоакимовской летописи, при княгине Ольге в Киеве уже существовала построенная упомянутым Олмой церковь св. Николая²⁾. Существует предание, что князь Аскольд был крещен и носил имя Николая³⁾. Из жития преп. Феодосия Печерского узнаем, что в Киеве существовал Никольский монастырь, находившийся первоначально, повидимому, на Аскольдовой могиле, а позднее перенесенный несколько выше в гору.

Когда в 1037 году Ярослав Мудрый построил в Киеве храм св. Софии, на хорах северный придел был посвящен имени св. Николая. Здесь же находится и чудотворный образ св. Николая, известный под именем «Мокрого». Под этим образом был найден живым спасенный св. Николаем младенец, утонувший в Днепре⁴⁾.

С распространением христианства по всей русской земле расходилась по ней и слава святителя Николая. Имя его становится славным и в Великом Новгороде. Вечевой город вел оживленную торговлю как со странами Востока, так и Запада. Новгородские купцы на своих ладьях пускались в далекое плавание, вплоть до «студеного моря окияна». Неудивительно, что исконный покровитель плавающих и путешествующих, «в пучине морской сущым изрядный правитель», св. Николай был особенно почитаем в Новгороде. Народное почитание святителя Николая в Новгороде отразилось в известной новгородской былине о Садко, богатом госте. Cb. Николай явился ночью Садко во сне и приказал ему порвать свои струны золотые и бросить гусли звончатые, которые послужили причиной морского волнения и гибели путешественников: морской царь, слушая песни Садкo, приходил в восторг и волновал море. Древнейшим храмом в Новгороде во имя св. Николая был Николо-дворищенский собор на торговой стороне города; в нем находилась и явленная икона святителя, так называемая «Липенская». Но этот храм был не единственным. В честь святителя Николая в Великом Новгороде было несколько приходских храмов и несколько монастырей. Таковы наши сведения о почитании святителя Николая на заре нашей жизни. Не трудно видеть, что имя святителя Николая стало популярным в русском народе вслед за его христианизацией. «От Холмогор до Колы 33 Николы»,— гласит старинная русская поговорка на севере. «Нет икон:— как Никол»,— говорит другая русская поговорка.

Когда на русскую землю обрушились тяжелые бедствия сначала в виде половецких набегов, а затем татарского ига, св. Николай стал небесным покровителем страждущего русского народа. Это новое благодеяние великого святителя русскому народу отмечено в народной песне, посвященной св. Николаю:

Николая имя знаменито,

Победе тезоименито . . .

Побеждает агаряны,

Сохраняет Христианы . . .

От половецких и татарских времен сохранилось несколько благочестивых сказаний о чудесах, совершенных святителем Николаем. К первым годам установления татарского ига на Руси относится явление чудотворного образа святителя Николая, так называемого Зарайского. Через этот образ свой святитель Николай стал истинным утешителем русской земли в трудную для нее годину. В то время как «Николай Зарайский» был источником утешения для рязанской земли, не оставлял великий святитель без своего благодатного воздействия и другие русские уголки. В галицко-волынской земле особенным почитанием пользовался чудотворный образ св. Николая в Жидичине. Ипатьевская летопись под 1227 годом рассказывает: «Еха Данил Жидичин кланятися и молитися святому Николе». Когда бояре предлагали Даниилу Романовичу воспользоваться этой поездкой и занять Луцк, Даниил ответил, что приходил Жидичин «молитву створити святому Николе, и не могу того створити». Молитва «св. архиерею Николе» была опорою для князя Даниила и в других случаях его жизни, особенно в годы тяжелых междоусобий. В Черниговщине, в годину татарского нашествия, народ свою скорбь нес в Крупицкую обитель к находившемуся там чудотворному образу святителя Николая.

Раздробленная на множество отдельных феодальных княжеств, Русь не могла оказывать сопротивления татарским завоевателям. Но русский народ хранил в себе жизненные силы и воспитывал решимость бороться за свою независимость. Роль Церкви в деле освобождения русского народа из-под татарского гнета огромна. Освободиться от татарского ига могло только сильное, объединенное русское государство. В деле объединения Руси в одно государство большая заслуга принадлежит высшей церковной иерархии. Следует назвать такие имена, как митрополит св. Петр, сразу определившей политическое значение еще незначительного в то время Московского княжества и перенесший в Москву митрополичью кафедру из Владимира. Митрополит св. Алексий руководил как внутреннею, так и внешнею политикой Московского правительства при Димитрии Ивановиче (Донском). Митрополит св. Иона по справедливости может считаться виднейшим политическим деятелем своего времени. Он силою своего пастырского авторитета сумел подавить усобицу, поднятую Юрием Дмитриевичем и его сыновьями против московского князя Василия Темного. Такое крупное событие конца XIV в., как Куликовская битва (1380 г.), происходило при активнейшей поддержке русского духовенства. Москва во второй половине XV в., с Ивана III, стала центром объединенного, национального русского государства. Почитание святителя Николая стало национально русским свойством. Чтобы не быть голословным, сошлемся на показания иностранцев, наблюдавших непосредственно быт русских людей в XVI и XVII вв. Наблюдательный англичанин Флетчер, изучавший Московское государство в XVI ст. (во времена царя Федора Ивановича) и отразивший свои впечатления в большом сочинении «О государстве русском», пишет, что «при погребении своих покойников русские кладут в руки умершему письмо к св. Николаю, которого они почитают главным своим заступником и стражем врат царства небесного, как наши паписты считают Петра»⁵⁾. Французский капитан Маржерет, служивший в военном отряде царских телохранителей при Борисе Годунове и при обоих Самозванцах, в своих записках о Московском государстве называет святителя Николая «главным русским патроном»⁶⁾. Один из участников польской интервенции 1606—1612 гг., Самуил Маскевич, рассказывает, что для большей убедительности своей просьбы русские молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы . . . ⁷⁾. Другой участник интервенции, Бер (Буссов) , называет св. Николая русским Богом, а русских—поклонниками Николая⁸⁾. Голштинский Адам Олеарий, неоднократно проезжавший русскую землю с голштинским посольством (в 1633, 1636 и 1639 гг.), изучавший быт русских людей, в своем «Описании путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно» касается и религиозных верований русского народа. По его словам, русские верят, что попутный ветер доставляет путешественникам св. Николай. Описывает Олеарий и праздник св. Николая, совершаемый 6 декабря. Этот праздник проходил особенно торжественно, b течение восьми дней русские ходили в гости друг к другу. По домам верующих ходило и духовенство, совершая молебны в честь святителя Николая. В церквах своих, рассказывает Олеарий, русские имеют великое множество образов, развешанных кругом по стенам. Среди этих образов Олеарий отмечает изображение Христа Спасителя, Богородицы и Николая Чудотворца — «главного русского патрона». Этот же Олеарий рассказывает об особенно чествовавшемся в Москве резном изображении св. Николая, находившемся в часовне у Тверских ворот, но сгоревшем вместе с часовнею незадолго до прибытия в Москву Олеария⁹⁾. Приведенные показания иностранцев о высоком почитании на Руси св. Николая, являющегося как бы национальным небесным патроном русского народа, можно было бы пополнить аналогичными свидетельствами Герберштейна, Петрея и некоторых др.¹⁰⁾. Отметим, что особенное благоговение русских людей к святителю Николаю отмечают и представители восточного православного духовенства. Так, например, архидиакон Павел Алеппский, находившийся в свите антиохийского патриарха Макария, приезжавшего в Россию в половине XVII века, рассказывает, что большое празднество происходило в Москве 9 мая, в день воспоминания перенесения мощей св. Николая из города Миры в город Бар. Торжественность этого праздника архидиакон Павел Алеппский объясняет «великою любовью русских к св. Николаю»¹¹⁾.

Справедливость показаний иностранцев о глубоком и всеобщем преклонении русского народа пред именем великого чудотворца не подлежит сомнению. От царского дворца, где «ревностным обетником святого Николая» был сам глава русского государства, до убогой лачуги последнего московского бедняка возносилась к святителю одна и та же горячая молитва. Невольно вспоминаются слова из канона святителя: «Кий град, блаженне, не имеет тебе помощника. Кая ли душа не призывает твоего имени. Или коего места не присещаеши духом, твоими чудесы удивляя вся . . .». Или еще фраза из акафиста святителю: «Силою данною ти свыше, слезу всяку отъял еси от лица страждущих, богоносне отче Николае». Видимым показателем большого почитания святителя в Москве является большое количество храмов в честь святителя и престолов в других храмах: из общего числа до 1000 престолов — свыше 130 было посвящено имени святителя Николая. Сердцем Москвы был Кремль и над главными, так называемыми Никольскими, воротками с глубокой древности помещен был образ святителя с мечом в правой руке и с храмом в левой. Через эти ворота 20 августа 1380 г. выходило русское войско, направлявшееся на битву с Мамаем на Куликовом поле. Через Никольские ворота в октябре 1612 года вошли в Кремль русские ратные люди, возглавляемые Д. М. Пожарским и изгнавшие оттуда иноземных захватчиков. В 1812 году захватившие Москву наполеоновские войска взорвали Никольскую башню, но изображение небесного вратаря оказалось неповрежденным. Создается даже и внешне единый культ святителя Николая. Московские цари путешествовали на поклонение чудотворным образам в Зарайск, Угре-шу, Можайск. Из далекого Вятского края в торжественной обстановке дважды приносится в Москву образ Николая Чудотворца Великорецкого. В московских храмах помещаются копии чудотворных икон св. Николая. В самом Кремле, в Ивановской колокольне, в небольшой церкви имени св. Николая, находился Гостунский чудотворный образ святителя. Не забудем, что и знаменитый Василий Блаженный, или Покровский собор, иногда в древности именовали храмом «Николы Великорецкого», ибо в нем находилась точная копия чудотворного великорецкого образа. Нет возможности в небольшом очерке перечислить все многочисленные московские храмы в честь св. Николая и чтимые образа его.

Имя святителя Николая было широко известным и в далекой Сибири. На знамени Ермака был помещен образ св. Николая. Первая, построенная казаками Ермака, часовня в верховьях реки Сылвы была посвящена имени чудотворца Николая. Во всех первых городах Сибири — Тюмени, Тобольске, Пелыме, Березове и др.— первые церкви были посвящены святителю Николаю.

Добрые традиции русского народа и, в частности, традиции древней русской столицы перешли и в новую столицу русского государства — Петербург. Одна из древнейших церквей новой столицы посвящена имени чудотворца Николая. Это морской Богоявленский Николаевский собор. Главный престол в верхнем храме был посвящен празднику Богоявления Господня, а главный престол нижнего храма — св. Николаю Чудотворцу. Не без основания морской собор посвящен имени покровителя всех плавающих по водам. Имелись в Петербурге и другие храмы в честь св. Николая и его чудотворные иконы, из которых особенно почитаемой была Колпинская, в Троицкой церкви.

Остановим свое внимание на изображениях св. Николая. Существует несколько основных типов изображений святителя: 1) поясные, 2) во весь рост, 3) резные из дерева и 4) головные. Поясные изображения святителя имели свои варианты и типы. На одних святителя изображали без митры,— это старинные иконы св. Николая, так называемого Киевского «Мокрого», Новгородского Дворищенского и Вятского Великоозерского. Одной рукой святитель благословляет, в другой держит евангелие. Пэ сторонам. предстоящие: Спаситель, простирающий св. Николаю Евангелие, и Богоматерь с омофором в руках. Более поздние, поясные изображения св. Николы, в XIV веке, представляют святителя в митре. Это любимейший и образцовый тип угодника в древнерусской иконописи. Примером его является Угрешский образ Николы Чудотворца. Того же типа Мясницкий образ (в Москве). Изображения святителя в рост имеют несколько вариантов: 1) святитель с благословляющей правой рукой, в левой держит Евангелие («Никола Зарайский»), 2) в правой руке меч, а в левой церковь (чудотворный радовицин образ, резной) и 3) святитель в правой руке держит храм, а в левой крест. Третий тип изображения святителя, резной, так называемый «Никола Можайский». Святитель в митре, в правой руке меч, в левой церковь. Имеются и головные изображения святителя, до плеч. В иконографии, как восточной, так особенно русской православной, установлен внешний образ святителя. Дошедшие до нас списки лицевых подлинников изображают святителя Николая старцем, с седою «невеличкою» бородой, «плешатым»; в руце Евангелие, «другою благословляет». По старым традициям, образ святителя Николая всем достаточно хорошо известен, и некоторые лицевые списки русского происхождения ограничиваются общею фразой: «Николае образом и брадою всем знаем есть». Более древние изображения святителя Николая представляют святителя в фелони, это встречается и на иконах более позднего происхождения, только в некоторых редких случаях (напр., «Никола Можайский») святитель изображен в архиерейском саккосе.

С принятием русским народом христианства на Русь перешли две церковные службы святителю Николаю. Ежегодно память чудотворцу Николаю совершается 6 декабря — в день его блаженной кончины. Кроме того, в кругу недельного богослужения отдельные песнопения в честь святителя приурочены к четвергу.

В 1087 году, в апреле месяце, мощи святителя Николая были вывезены из Мир ликийских специальной экспедицией из барских священников, клириков и других богобоязненных лиц, а 9 мая, в воскресенье, были доставлены в Барград. Это событие, конечно, не могло быть предметом церковных праздников в Церкви Восточной, но послужило поводом к установлению в конце XI века специального праздника перенесения святых мощей Николая Чудотворца в Русской Церкви. Правда, до XIV—XVI вв. специальной службы в память перенесения мощей св. Николая мы не встречали в древнерукописных богослужебных сборниках. Наоборот, имеются данные думать, что 9 мая отправлялась служба святителю 6 декабря. Но естественно было бы думать, что очень скоро после установления праздника 9 мая появилась и новая служба, специально приуроченная к этому дню. Нас интересует другой вопрос. Перенесение мощей св. Николая происходило в разгар борьбы между Восточной и Западною Церквами, уже после разделения Церквей (1054 г.). Оно по существу было похищением барградской экспедицией Мирликийской святыни. Понятно, почему Восточная Церковь не могла чествовать это событие. Но почему тогда празднует это событие Церковь Русская, верная дочь Церкви Византийской? Безусловно неверными представляются утверждения католических и униатских писателей, что Русская Церковь не прерывала общения с Римско-Католической Церковью и после разделения Церквей. Неверно это утверждение уже потому, что между Русской Церковью и Церковью Константинопольской было тесное взаимоотношение. Единственным правильным объяснением причин установления нового праздника является глубокое почитание святителя в русском народе. Следует отметить, что Русская Церковь знала и другие (правда, местные) праздники в честь св. Николая, которых не знала Церковь Константинопольская. Так, например, в некоторых местах древней Руси праздновалось рождество св. Николая, отмечавшееся в древних месяцесловах под разными числами: 23 и 24 августа, 27 июня и 29 июля. Праздновались дни, посвященные чудотворным иконам святителя . . .

Св. Николай не без основания считался русским народным святителем. Имя его нашло отражение в многочисленных народных сказаниях, песнях, пословицах и повериях. Дни памяти святителя 6 декабря и 9 мая — крупные даты в народном календаре русского крестьянина-земледельца: Никола вешний — начало полевых работ, Никола зимний — окончани|е всех работ, связанных с уборкой и обмолотом хлеба. Имеется множество пословиц, поговорок и народных примет, связанных с Николиными днями. Призывал русский человек Николу Милостивого и в своих заговорах. Но больше всего русский народ отразил свою любовь к дивному святителю в своих песнях. Св. Николай не только покровитель русского человека в этой жизни, он будет его защитником и после смерти —

Пастырю словесного стада,

Изми мя пепельного ада,

А мы будем прославляти,

Имя твое величати, Николае!

А. НЕВСКИЙ

(Журнал Московской Патриархии №11 Ноябрь 1944 г.)